bien qu’il n’y a pas, par principe, d’authenticité existentielle – ce qui pourrait conduire, dit judicieusement Heidegger, à la méchanceté de la conscience, à une sorte de plaisir caché ou pervers de la souffrance —, mais seulement dans l’existence, un appel, un „rappel pro-vocant“, à l’authenticité qui ne peut être, dans sa dénivellation originaire, qu’existentiale».
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«La désincarnation du Dasein heideggerien le conduit non seulement à la logique infernale de la dette, qu’il faut servir indéfiniment puisqu’elle est originaire et infinie, mais aussi à l’absence de tout sens commun phénoménologique, où autrui pourrait tout au moins se révéler dans son altérité sans en passer par la médiation du solipsisme existential à l’oeuvre dans l’être-pour-la-mort et son attestation dans l’être-en-dette. Dans cette absence de sens commun, autrui ne peut même être rencontré que sous la modalité d’un être-en-dette à son propre égard, mesuré strictement dans la rencontre par mon être-en-dette à l’égard de moi-même».
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«L’être-en-dette originaire et infini de la conscience signifie, de manière très cohérente, que le soi factice qui, se découvre dans l’être-jeté n’a de chance d’accéder à la liberté et à l’authenticité que dans le service volontaire, et infini, de „sa possibilité d’existence la plus proper“. […] La conscience, y compris la conscience morale, est la manière dont se „monnaie“ la dette originaire, dans un service incessant. […] Le fondement, l’abîme de l’ipse à l’égard duquel l’ipse est toujours irréductiblement en dette, n’est donc que le revirement temporalisant, dans le devancement temporalisant, du futur en quelque sorte transcendantal de la mort dans le passé en quelque sorte transcendantal de la dette, et le présent de l’existence du Dasein authentique ne peut être que la répétition, dans le coup d’oeil (Augenblick), de l’être-en-dette authentique. C’est en ce sens, on le comprend, que là résolution devançante comprend pour la première fois authentiquement et totalement, dans la transparence qui est celle de l’origine, l’être-en-dette comme pouvoir-être (existentiel) en-dette. Le malencontre symbolique à l’égard de l’instituant symbolique est donc, chez Heidegger, véritablement originaire, dans la mesure où ce qui s’y institue symboliquement, avec la temporalité, sur l’indéterminité encore phénoménologique de la mort, est la déterminité existentiale (et existentielle) corrélative de la mort et de la dette; cela, comme si la traversée de la première devait conduire immédiatement à la seconde – ce qui est le cas, en effet, dans le malencontre symbolique. Et il est extrêmement curieux que Heidegger n’ait pas vu, ici, le risque d’automatisme, de Wiederholungszwang dans le „service“ in-fini de la dette, qu’il n’ait pas compris que ce risque, précisément, se machine à l’aveugle, dans le Gestell symbolique».
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«En un sens, bon nombre de paradoxes de la pensée heideggerienne (et pas seulement dans Sein und Zeit) viennent de ce qu’il ne lui vient jamais à l’idée que ce qu’il dégage comme structures ontologiques – existentiales pourrait être indissociable de leur illusion. […] Encore une fois, rien, sinon l’hyperbole elle-même, ne permet de distinguer a priori l’appel véritable de l’être-en-dette d’un faux appel, par exemple par la culpabilité (également Schuld en allemand) dont il est question en en psychanalyse, ou d’une hyperbole imaginaire où le lecteur de Sein und Zeit, cherchant à „effectuer“ ce qui est dit, se „monterait le coup“. […] C’est au reste pourquoi Heidegger précise (avec astuce?) qu’ouvert en son „là“, le Dasein „se tient co-originairement dans la vérité et la non-vérité“ (SZ, 298) – mais ce n’est certes pas pour dire que cette décision pourrait être une illusion de décision, et la résolution une illusion de la résolution. […] il y manque tout critère phénoménologique concret, et à nouveau, chacun peut „se monter le coup“. Et on retrouve le cercle: „[…] Résolu, le Dasein est dévoilé à lui même dans son pouvoir-être chaque fois factice, et ce, de telle sorte qu’il est lui – même ce dévoiler et cet être-dévoilé“».
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Философская стратегия Ришира, напротив, постоянно сопровождается сомнением. См.: «Всегда, во всем, что я делаю, когда я что-то разрабатываю – во всем заложено сомнение. И когда я это разработал, у меня вновь возникает сомнение. И вот это сомнение и есть гиперболическое сомнение. Может быть, что все эти [разработки] – это только метафизическая фантасмагория, и я должен признать, что иногда это достаточно мучительно. Но, по крайней мере, такой способ практиковать феноменологию учит скромности. Может возникать впечатление, что мы выстроили фантом и его иллюзорно обживали; что сложно (впрочем, это кто как устроен) так это сопротивляться искушению сбежать, сказав: „ну все, хватит, это уже чересчур рискованно“ (d’ailleurs il y a toujours, dans tout ce que je fais et quand j’élabore quelque chose, un doute. Er quand je l’ai élaboré, j’ai encore un doute. Et c’est ce doute-là qui est le doute hyperbolique. Il se pourrait que tout cela ne soit qu’une fantasmagorie métaphysique, et je dois avouer que c’est parfois assez terrible. En tout cas cette manière de phénoménologiser rend modeste. On peut avoir l’impression d’avoir construit un fantôme et d’avoir eu l’illusion d’habiter ce fantôme, et ce qui est très dur, mais cela dent à la constitution de chacun, c’est de résister à la fuite qui serait de dire, „bon, j’arrête parce que c’est vraiment trop dangereux“)» (Richir 2014, 53–54).
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«Car on s’aperçoit, encore une fois, qu’il faut se donner à soi, ou donner à l’autre, „le bon dieu sans confession“ pour croire que telle ou telle décision factice d’exister relève purement et simplement de l’aperception existentiale immédiate de la résolution devançante reprenant le tout du Dasein comme idéal existential. Il est curieux de constater que toute la démarche heideggerienne, toute en hyperbole métaphysique cependant, soit totalement étrangère au soupçon. Cela a au reste pour corrélat que la résolution ne puisse que s’attester circulairement elle-même. En un sens, tout Sein und Zeit n‘est qu‘une gigantesque tautologie. Certes non pas logique, mais, en notre sens, symbolique, où il ne s‘agit de rien d‘autre que de l‘auto-institution
