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Во «Втором феноменологическом исследовании» Ришир определяет «онтологический симулякр» так: «придание формы, видимость истока, представленная в настояшем через миф (une figuration, une apparence de l’origine, qui est exposée au présent par le mythe)» (Richir 1981, 60). Речь идет не о какой-то определенной мифологии (например, античной), а о том, что полагание чего бы то ни было как существующего включает в себя некоторую фикцию, предпосылаемый сфабрикованный исток.

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«Pflichten im prägnanten Sinn habe ich als identisches Ich meines ganzen Lebens? Es ist „jetzt an der Zeit“, das sagt: Das jetzt Geforderte ist aus der Ganzheit meines Seins und meines Lebens, das mir mein jetziges Ich in seiner jetzigen Bestimmung vorgezeichnet hat, mitgefordert. Mein „Gewissen“ sagt, jetzt ist das an der Zeit, jetzt ist das zu durchleben, jetzt ist das zu ertragen, das zu übernehmen, das zu leisten, das zu genießen etc. Aber wenn das Gewissen spricht, mich anruft, ist nicht mein Leben enthüllt? Und ich rechne nicht aus, was da an dieser Stelle das Beste ist. Freilich, jetzt kann ich in peinlicher Wahl sein. Spricht das Gewissen nicht? Nicht in jedem Jetzt spricht es bestimmt, es kann auch unbestimmt sprechen, es kann auch zweifelndes Gewissen sein. Und nicht auch irrendes Gewissen, wie es sich nachträglich herausstellt – aber doch wieder im Gewissen? Wie ist das zu klären? ǀ Stehen wir nicht in einer Relativität mit relativen Evidenzen? Ist ein konsequent gutes Gewissen überhaupt möglich? Und wie wäre es möglich? Hat es eine Bedeutung, das frühere Leben zu enthüllen und seine Forderungen zu Tage zu bringen? Aber stehen wir damit nicht in der Endlosigkeit der intersubjektiv-historischen Zusammenhänge? Zunächst, gibt es da nicht eine ursprüngliche Selbstgebung, obschon vielleicht mit unenthüllten Horizonten, und eine innere Konsequenz der Erfüllung immer neu erwachsender Intentionen, also eine beständige Selbstgegebenheit in Selbstbestätigung, wie ähnlich eben in jeder Evidenz? Zum Beispiel das mütterliche „Ich soll“, die Mutterliebe und liebende Muttertätigkeit in ihrer inneren Konsequenz als konsequente Evidenz. Hier haben wir Gewissen in Evidenz. Das schließt nicht Zweifel aus, was da getan werden soll, und innerhalb des Gewissens Fehler in den Entscheidungen, die doch im Sollen verlaufen. Daneben aber die Konflikte mit anderen Erstrebungen, die bald sinnliche Neigungen sind, bald selbst einen Ruf in sich enthalten. Konflikt zwischen Gewissen und Gewissen. Ja wenn man jeden Ruf als „Gewissen“ bezeichnet. Man kann aber auch so nennen das, was von mir im gegebenen Jetzt als das unum necessarium gefordert ist. Also eine Evidenz, die eindeutig bestimmt, was ich jetzt zu tun habe, und die, wo Mehreres mich anruft, eine Entscheidung als zu wählende schlechthin auszeichnet».

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На тему взаимодействия феноменологии и (пост-)структурализма в работах Ришира см.: «Несмотря на критическое отношение Ришира к структурализму и постструктуралистской философии, понятие „символическое учреждение“ призвано закрепить одну из основных интуиций структурализма: „сфабрикованность“ смысла символическими структурами. Вводя эту интуицию в феноменологическую философию, Ришир тем не менее указывает на несводимость феноменологического измерения к символическому. То есть с одной стороны, феноменология обогащается достижениями структурализма, с другой – притязания структурализма на всеохватный характер символических структур ограничиваются указанием на несводимый к ним феноменологический опыт» (Чернавин 2022a).

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См. также: Самое собственное бытие-виновным определяет Dasein «до всякой фактичной провинности и после ее погашения» (SuZ, 307). «Как это вполне ясно проговаривает Хайдеггер в § 58, не стоит выводить задолженность из некой „системы“, в которой Dasein приписывалась бы оплошность или неудача, но нужно поставить более глубокий вопрос об основании (Grund) всякой „системы“, которое представляет собой „изначальное бытие-в-задолженности“, заложенное в самом бытии Dasein (Comme le dit très clairement Heidegger au § 58, il ne faut pas dériver la dette de son „système“ où le Dasein serait en défaut ou en faute, mais il faut aller au fond de la question, vers le fondement (Grund) de tout le „système“, qui est un „être-en-dette originaire“ dans l’être même du Dasein)» (Richir 1991, 372).

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Перевод незначительно изменен – Г.Ч. Здесь и далее – ссылки на страницы немецкого издания «Бытия и времени» (Heidegger 2006) со стандартной пагинацией первого книжного издания 1927 года. Во всех случаях они совпадают со страницами перевода Бибихина (Хайдеггер 2002).

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Такой перевод выражения das Man независимо друг от друга предложили Вардан Айрапетян и Даниэль Орлов.

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Перевод Ф. А. Коган-Бернштейн незначительно изменен. См.: «Toutes choses qui ont sentiment des lors qu’elles l’ont, sentent le mal de la subjection, et courent aprez la liberté; puis que les bestes, qui encores sont faites pour le service de l’homme, ne se peuvent accoustumer à servir, qu’avecques protestation d’un desir contraire; quel malencontre a esté cela, qui a peu tant desnaturer l’homme, seul nay (de vray) pour vivre franchement, de lui faire perdre la souvenance de son premier estre, et le desir de le reprendre?»

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«Мы следуем здесь переводу, который здесь исключительно верен: задолженность более изначальна, чем вина (nous suivons la traduction de Martineau ici extrêmement judicieuse: la dette est plus originaire que la culpabilité)» (Richir 1991, 370). Так все же, Dasein всегда «в долгу у самого себя» (Richir 2004, 166) или всегда «виновато перед самим собой»? Эта двусмысленность Schuld может заставить нас «водить себе за нос», считая, что мы понимаем «Бытие и время».

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«La „voix de la conscience“ est l’appel silencieux, pressant, et menaçant, de l’Unheimlichkeit du Dasein et donc du monde qui existe corrélativement au pouvoir-être le plus propre. Non pas, donc, puissance étrangère, conscience universelle, ça, ou On (ou „sur-moi“), ni Dieu, mais, dans la logique de l’immantisation, le soi le plus propre lui-même en tant que pouvoir être le plus propre. […] C‘est cet être-en-dette originaire qui est en jeu, selon Heidegger, dans la conscience (Gewissen), et dans la moralité en général. […] L’être-en-dette, qu’atteste ou dont témoigne la conscience signifie donc