женщины будут больше стремиться к стройному телу и оно с бóльшей вероятностью даст им высокий статус. Такие конструкционистские понятия о том, что люди считают «здоровым», а что «болезненным», формируются не биологией, а доминирующими представлениями. По мнению Фуко, для определенных членов общества тело — это прямой способ осуществлять контроль. Институциональная власть, которая применяется в тюрьмах, больницах, школах, религиозных дисциплинах и политических режимах, формирует как внешний облик тела человека, так и сопутствующие практики.
Подход социального конструкционизма серьезно повлиял на антропологические теории о теле, многие из которых произошли из идей, выдвинутых одним из отцов-основателей как социологии, так и антропологии — Эмилем Дюркгеймом. Особенно важным в этом контексте является его представление о человеке как о неком двойственном существе, состоящем из индивидуального биологического «я» и социального «я». В этом двойственном союзе тело отвечает за мирское, или природное «я», а разум — за священное, или социальное «я». Антропологи и другие ученые давно признали, что религиозная мысль признает эту двойственность нашей природы, противопоставляя тело и душу, плоть и дух, мирское и священное (см. Роберта Герца о ведущей руке, стр. 111–112).
Критика. Социальный конструкционизм такой же односторонний, как и сугубо биологический натуралистический подход. Тело — это не только социальный конструкт.
Тело как символ
Этот подход сосредоточен на репрезентации или символической природе тела как на способе придания ему социального значения. Мэри Дуглас ([1970] 2003) изучала символическую значимость тела. Она утверждала, что его можно рассматривать метафорически как текст, повествующий о том мире, в котором тело живет. Главная мысль в ее работе заключается в том, что социальное тело устанавливает рамки тому, как воспринимается и используется физическое тело. Дуглас пишет про «два тела» — физическое (биологическое тело) и социальное (культурное тело). В своей книге Natural Symbols она выдвигает тезис о том, что человеческое тело — это наиболее доступная иллюстрация социальной системы и что представления о теле тесно связаны с доминирующими представлениями об обществе. Согласно Дуглас, чем сильнее давление социальной группы на ее индивидуальных представителей, тем больше требование конформности выражается в контроле над телом. Следовательно, контроль над телом — это выражение социального контроля. Иными словами, тело — это прежде всего метафора для общества в целом. Пример этой теории можно найти в книге Теренса Тёрнера The social skin (см. стр. 115–117).
Феминизм и тело
Антропологи-феминисты утверждают, что гендерные ожидания и представления о теле распространяются как на женщин, так и на мужчин. Феминисты указывают на то, как именно идеалы тела служат механизмами социальной власти и контроля. Большинство феминистов считают подъем косметической хирургии как возможного и допустимого способа модификации тела иллюстрацией постоянного подавления женщин мужскими представлениями о красоте. Представители феминистского движения также утверждают, что управляемые мужчинами социальные институты, такие как религия и медицина, тоже контролируют представления об идеальных женских телах (см. больше про гендер и феминизм в главе 10).
Феноменологические подходы
Несмотря на то, что тело может служить могущественным символом, оно также способно участвовать в создании социальных смыслов. Антропологи утверждают, что физическая оболочка — это активный агент в социальном мире. Согласно Томасу Ксордасу (1994), тело — это не объект, который нужно изучать в связи с культурой, а субъект культуры, или, иными словами, ее экзистенциальная основа. Ксордас пытается понять участие человека в культурном мире посредством телесного опыта (embodied experience).
В своем анализе восприятия (того, как мы осознаем сенсорный мир вокруг нас) философ Морис Мерло-Понти ([1962] 2014) отрицает понятие дуализма и использует концепцию воплощения, представляющую собой феноменологический способ познания мира вокруг через наше собственное тело. С этой позиции исследуется то, как имидж и самоидентификация помогают формировать понятия о нормальном теле, а также как последние на них влияют. Восприятие людьми своего внешнего вида может мотивировать их к существенным изменениям формы тела и даже своей идентичности путем соблюдения диеты, занятий спортом и хирургии. Антропологи, придерживающиеся феноменологической точки зрения, как правило, концентрируются на вопросах индивидуальных личностей, тогда как социальные конструкционисты и феминисты больше фокусируются на социальных смыслах.
Символическая классификация и тело: тело и общество
Антропологи рассматривают тело одновременно как индивидуальную и социальную сущность, отражающую ценности и убеждения того общества, к которому оно принадлежит. Тело также считается чем-то, что люди постоянно «создают» или воспроизводят. Антропологи изучали взаимосвязь между телом и обществом, при которой внешность представляет собой продукт социальных и культурных сил. Роберт Герц и Теренс Тёрнер, к примеру, исследовали тело как инструмент мышления. Иными словами, речь идет о том, как человеческое тело используют для классификации, то есть для распределения явлений по категориям для осмысления окружающего мира. Несмотря на то, что у всех нас есть тело, мы говорим на разных языках, а также не всегда разделяем культуру и религию друг друга. Одним из способов понимания тела является рассмотрение того, как оно используется в символах, мифах, ритуалах, этике и, кроме того, в контексте священного и мирского.
Рукость
Роберт Герц (2008 [1909]) утверждал, что большинство сообществ поощряют привычку пользоваться правой рукой в ходе социализации. Он начинает с анализа того, почему правая рука практически повсеместно ассоциируется с добродетелью, чистотой и благоприятностью, а левая — со злыми намерениями, грязью и смертью. Герц отметил, что биологическая асимметрия усиливается в процессе тренировки и что большинство сообществ поощряют использование правой руки в ущерб левой. К примеру, иногда левшей стремятся отучить от использования левой руки или ноги как ведущей. Их могут наказывать или высмеивать; их левую руку привязывают или другим способом ограничивают ее движение. Во многих культурах принято есть и приветствовать других правой рукой. Левая рука зачастую ассоциируется с дефекацией и может символизировать нечистоплотность. Таким образом, ценности и ассоциации, присущие правой руке, значительно отличаются от тех, что связаны с левой. Тело дает обществу подсказку — леворукость везде менее распространена, чем праворукость. Это удобный маркер, на основе которого разные культуры создали символические ассоциации, универсальные настолько, насколько универсальным вообще может быть любой символ. Сравнивая ассоциации с «левым» и «правым» в различных культурах, Герц обнаружил удивительное единообразие. Он также выяснил, что среди маори правая сторона считается мужской, а левая — женской и мирской. К примеру, он пишет:
У маори правая сторона — это священная сторона, где обитают хорошие и творческие силы, а левая сторона — мирская и нечестивая, ведь в ней нет никаких других свойств,
