В поэме скальда Эйвинда Погубителя Скальдов (около 960 г.), сочиненной после смерти в битве норвежского конунга Хакона Доброго и произнесенной на его кургане, валькирии осуществляют решение Одина:

Послал Высокий

Гёндуль и Скёгуль

Избрать достойного

Из рода Ингви (Хакона),

Кому жить в Вальхалле,

В воинстве Одина.

Горели в ранах

Зарева брани (= мечи).

Жала железные

На жизнь покушались,

Капли сечи (= кровь) шипели

На поле копий.

Рекла им Гёндуль,

На копье опираясь:

«Вам великая доля!

Ибо Хакона боги

К себе призывают

Со всем его войском».

(Круг Земной. С. 86)

Услышав речи валькирий — «на конях сидели шлемоносные девы и щиты держали», — Хакон осуждает их решение: «Неправо ты сечу, — сказал Хакон, — судила, Скёгуль! Мы ль не достойны победы в битве?» Однако валькирии, выполняя волю Одина, позаботились и о славе Хакона: «Но мы за тобой, — сказала Скёгуль, — оставили поле. И враг твой повержен». Хакон одерживает победу над врагом, но погибает, и «радостно принимается» всеблагими богами.

Валькирии многократно упоминаются в мифологических текстах, но выступают как действующие персонажи только в героических песнях «Старшей Эдды» и в сагах. В «Прорицании вёльвы» (30) и в «Речах Гримнира» (36) называется несколько имен (в общей сложности 19) «дев Одина», «готовых спешить к народу богов… Любо скакать им повсюду». Большинство имен отражают понятия, связанные с битвой: упомянутые в «Речах Хакона» Гёндуль («Владелица жезла») и Скёгуль («Потрясательница [копья]»), а также Гунн («Война»), Хильд («Битва»), Скеггэльд («Век мечей»), Гель («Суматоха») и др.

По отдельности валькирии выступают только в песнях о героях «Старшей Эдды», за которых иногда выходят замуж. Обычно при этом они утрачивают право в дальнейшем служить Одину. Так, валькирия по имени Сигрдрива («Ведущая к победе») отдала победу одному конунгу, тогда как Один обещал успех его противнику. «Один в отместку уколол ее шипом сна и сказал, что никогда больше она не победит в битве и что будет выдана замуж» (Речи Сигрдривы, прозаическая вставка после строфы 4). Снорри Стурлусон связывает эту историю с именем Брюнхильд, героини сказания о нифлунгах: выйдя замуж за Гуннара, она перестала быть валькирией (Язык поэзии, 48–50; МЭ. С. 75–76). Однако нередко валькирии после нескольких лет замужества возвращаются в чертог Одина. Кузнец Вёлунд вместе с двумя братьями встречает трех «лебединых дев» — валькирий, обладавших лебединым оперением и умеющих летать. Братья женятся на валькириях, живут вместе семь лет, после чего девы улетают (Песнь о Вёлунде). Через некоторое время после свадьбы с валькирией Свавой герой Хельги отправляется в военный поход. Свава же покидает родительский дом и снова становится валькирией (Песнь о Хельги сыне Хьёрварда).

Валькирия встречает воина в Вальхалле, изображение на камне Lilbjärs III, VIII–IX вв., Готланд.

Photo: Anställd vid SHM, Historiska museet/SHM (CC BY4.0)

Как правило же, валькирии образуют группу, несущуюся по небу на конях в кольчугах и шлемах, держа в руках щиты, мечи или копья — полное вооружение воина. В нескольких сагах рассказывается, как они пролетают над домом, и горе тому человеку, который встретится им на пути.

К особо крупным сражениям, как считалось, валькирии готовятся специально. Рассказ о битве при Клонтарфе вблизи Дублина (1014 г.) предваряется многочисленными знамениями, предвещающими гибель норвежского войска (после этой битвы скандинавская колония в Ирландии с центром в Дублине перестала существовать). Первым из знамений было подсмотренное неким Даррудом магическое действо валькирий. Увидев 12 человек, подъехавших к дому для рукоделия, Дарруд заглянул в окошко и увидел, что это женщины, которые ткут на ткацком станке, и услышал, как они поют:

Соткана ткань

Большая, как туча,

Чтоб возвестить

Воинам гибель.

Окропим ее кровью.

Накрепко ткань,

Стальную от копий,

Кровавым утком

Битвы свирепой

Ткать мы должны.

Сделаем ткань

Из кишок человечьих.

Вместо грузил

На станке черепа,

А перекладины —

Копья в крови.

Гребень — железный,

Стрелы — колки.

Будем мечами

Ткань подбивать…

Мы ткем, мы ткем

Стяг боевой…

Конунга жизнь

Мы защитим, —

Нам выбирать,

Кто в сече погибнет…

Бриану конунгу

Смерть суждена.

Сигурда ярла

Копья пронзят.

(Сага о Ньяле. С. 752)

Затем валькирии разорвали сотканную ткань в клочья, и каждая из них оставила у себя в руках по кусочку, после чего они сели на коней и ускакали, шестеро на север и шестеро на юг.

Сага записана во второй половине XIII в., в христианскую эпоху, и некоторые другие знамения — христианские по своему содержанию: на одеждах священника выступила кровь, перед другим священником разверзся алтарь, и в бездне показались всякие ужасы и т. п. Очевидно, что рассказ о валькириях воспринимался и рассказчиком (автором), и аудиторией как вполне достоверный. Более того, вслед за ним коротко сообщается: «то же самое случилось на Фарёрских островах с Брандом, сыном Гнейсти».

Популярность валькирий, сохранявшаяся вплоть до ХIII в., выразилась в большом количестве и разнообразии их изображений. Они встречают будущих эйнхериев в Вальхалле с рогом в руках на готландских камнях VIII–X вв. В Скандинавии и на Руси найдено не менее 10 серебряных пластинок — валькирий, изображенных в профиль, с рогом или кубком в руках, в длинных платьях, с волосами, стянутыми на затылке хвостом. Их распространение и схожесть говорят, возможно, о том, что они служили воинскими амулетами-оберегами или своеобразным пропуском в Вальхаллу.

Валькирии-подвески.

Regionmuseet Skånes samlingar

Девы-воительницы известны мифологиям и фольклору многих народов. К ним принадлежат амазонки древнегреческих мифов, поляницы русского былинного эпоса и многие другие. Но только в Скандинавии этот образ приобрел совершенно особое положение — он был включен в эсхатологический контекст. Валькирии не участвуют в Рагнарёке, как и вообще в сражениях, но помогают Одину готовиться к последней битве богов. Этим они принципиально отличаются от амазонок или поляниц. Второй их отличительной особенностью является связь с представлениями о судьбе, которую они не только могут предсказывать (чаще всего являясь во сне), но и определять дальнейший путь убитого воина на поле боя, выбирая тех, кого отведут в Вальхаллу.

Глава 5.