Даже источник бесконечного вдохновения и скальдического искусства – мед поэзии – создан двумя карликами, Фьяларом и Галаром. Жестоко расправившись с богом Квасиром, славившимся бесконечной мудростью, они смешали с его кровью пчелиный мед и получили божественный напиток, который пожелал заполучить даже сам Один (см. «Славный бог – Один»).

Широко распространен мотив о том, что по четырем углам земли поддерживают небо четверо цвергов: Нордри («Северный»), Судри («Южный»), Аустри («Восточный») и Вестри («Западный»). Упершись ногами в землю, они держат на плечах небосвод, чтобы обеспечить гармоничную жизнь для всех миров.

Подобно германским фантастическим драконам, гномам приписывалась функция хранителей потаенных сокровищ. Такой сюжет встречается в древнегерманском литературном памятнике конца XII – начала XIII века «Песнь о Нибелунгах»[62]. В основе сюжета лежит мифический клад – золото Нибелунгов, рода цвергов, что веками охраняли сокровища. Происхождение или расшифровка слова «Нибелунги» остается спорной. В первую очередь имя рода связывали с землями Нифльхейма, то есть слово истолковывалось как «Подземные хранители клада». В первоисточнике цверги названы первоначальными владельцами сокровищ, хотя изначально золото связывалось со знаменитым гномом Андвари («Старшая Эдда»), которого в сюжете поэмы называют Альбрихом.

Андвари – известный карлик, хранящий золото Нибелунгов и умеющий превращаться в рыбу. Именно он проклял сокровища. В скандинавском эпосе клад, похищенный у Андвари, приносит несчастье всем его обладателям. В «Песне о Нибелунгах» хитроумный и мужественный Зигфрид (иначе – Сигурд) побеждает Альбриха, и тот, оказавшись у него в услужении, становится главным стражем клада. Существуют отдельные истории о подвигах Зигфрида: о сражении с драконом, знакомстве с королем цвергов – Эгвальдом, а также о спасении валькирии Сигрдривы (см. Низшие женские божества»).

Далее Нибелунгами называют всех владельцев этого невероятного клада, в том числе род Бургундов, которые расправились с Зигфридом. После его трагической гибели клад становится не просто сокровищем, а символом власти и могущества. Потому принято считать, что гномы положили начало целой ветви людских правителей.

Интересно, что образы Зигфрида, или Сигурда, и богатырши Брюнгильды в зависимости от источника отличаются: в «Песне о Нибелунгах» Зигфрид принадлежит к знатному роду королей; в «Старшей Эдде» Сигурд – сирота, которого воспитал то ли колдун, то ли карлик, и его образ наделен мифологизированными чертами – он понимал речь животных. Образ Брюнгильды также различается: в «Старшей Эдде» она дочь конунга Будли, в «Песни о Нибелунгах» о ее роде не сказано вовсе.

Цверги противоречивы: обладали хтоническими безудержными чертами (как Фьялар и Галар, убившие Квасира) или безграничной мудростью и знаниями (как Альвис). Они могут быть как разрушителями, способными на ужасные поступки, так и мудрыми созидателями. Их роль как дарителей магических артефактов асам подчеркивает важность их существования в мифологической модели, где они служат связующим звеном между миром людей, великанов и божественным.

Низшие женские божества

Дисами (иначе – идизами) называют мифических существ женского пола, к которым изначально причисляли только духов, помогавших во время родов. В «Старшей Эдде» к дисам причисляются иные низшие женские божества – валькирии и норны. Уже в «Младшей Эдде» Фрейя названа «дисой ванов»: так подчеркивается ее отношение к культу плодородия и наличие функций валькирий (см. «Жены Асгарда»). [12]

В первом Мерзебургском заклинании упоминаются идизы – девы-воительницы или духи битв, похожие на валькирий, но к ним не причисляющиеся. Исследователи предположили, что дисы, или идизы, – аналоги древних образов матрон, которых почитали в землях Галлии, Северной Италии и римской Германии в период между I–V веками. Слово dís со скандинавского переводится как «госпожа». О матронах письменных источников не сохранилось, но на основе рельефов и каменных табличек удалось вывести их основную черту: матрон изображали по трое – считалось, что они символизировали разные периоды жизни.

Можно предположить, что из древнего образа трех богинь-покровительниц произошел ряд женских божеств – норны и валькирии. Общая характеристика – принадлежность к низшим мифологическим женским божествам, которые в первую очередь связаны с судьбой человека – его жизнью, смертью и существованием души в загробном мире. Одни дисы дружелюбны к человеку, другие – враждебны. Дружественных, или охраняющих, дис называют Spâdisir, то есть пророческими дисами. Образ популярен среди шотландских племен, где жрицу-предсказательницу называли spae или spaewife. [9]

В скандинавской традиции валькирии – бессмертные девы-воины на вечной службе у Одина. Слово valkyrja с древнескандинавского переводится как «выбирающая мертвых, убитых». В «Эддах» валькирий называют «дочерьми Одина», хотя в поздних мифах ими становились души дев-воительниц и дочерей конунгов и прославленных героев.

Прообразом валькирий служили женские духи алайсиаги (в переводе с протогерманского – «наводящие ужас»). Упоминания об этой касте духов относятся к периоду Римской империи, их изображения можно найти на стене Адриана[63], которая служила оборонительным сооружением против набегов кельтоязычных народов. Культ алайсиагов был распространен среди германских воинов и напрямую связан с римским богом войны – Марсом[64].

В скандинавской мифологии Один отправляет валькирий собирать душ павших на поле битвы героев. Воительницы мчатся по небу на конях, с грив которых падает роса на долины и сыплется град на высокие леса. Они парят над сражающимися, проходят по полю брани, забирая павших в свои объятия и унося их в Вальхаллу, где прислуживают им: следят, чтобы чаши и блюда на столе не пустели. Имена валькирий ассоциируются то с войной, то с природными стихийными явлениями – с облаками, дождем (ливнем), грозами и ветром.

В «Старшей Эдде» («Речи Гримнира») перечисляются имена валькирий. Известны значения лишь некоторых: Хильд – «Битва», Херфьётур – «Путы войска», Хлёкк – «Шум битвы», Труд – «Сила», Христ – «Потрясающая», Мист – «Туманная»; другие – Скеггьёльд, Скёгуль, Гель (Гейр), Гейрахёд (Гейрелуль), Рандгрид, Радгрид, Регинлейв – точной расшифровке не поддаются. [11]

Валькирий также называют «валмейяр» – девами битвы, «скьялдмейяр» – девами щита, «хьялммейар» – девами шлема и «оскмейяр» – девами Одина.

Здесь прослеживается эмоциональная вдохновляющая природа взглядов на героическую смерть и жизнь после нее. Вопреки этому валькирий представляли как яркие воздушные явления: огненные шары, пролетающие над полем боя, и т. п. Их образ не всегда позитивно окрашен, и часто, напротив, их изображали свирепыми: они жаждут войны и тоскуют без нее. Хотя в «Эддах» валькирии названы воительницами, в текстах не встречаются эпизоды, в которых они вступали в настоящий бой.

Чаще валькирии предстают возлюбленными прославленных земных