Эвенк с оленями. Стеклянный негатив И. И. Балуева. Красноярский край, 1940 г.
КГАУК «Красноярский краевой краеведческий музей»
Атай-Улан-тэнгрий – глава сорока четырех восточных небожителей, которому подчиняются все темные, враждебные людям божества. В эпосе о Гэсэре говорится, как из частей разрубленного тела Атай-Улана на земле зародились разные чудовища, злые духи и болезни.
Сэгэн-Сэбдэг-тэнгрий иногда представляется независимым божеством, которое не входит в число ни западных, ни восточных тэнгриев. В то же время о нем говорят и как об одном из добрых западных небожителей. Вместе с Хурмастой и Атай-Уланом Сэгэн-Сэбдэг играет важную роль в завязке эпического сказания о Гэсэре. К его прекрасной дочери одновременно сватаются главы западных и восточных тэнгриев, из-за чего начинается их ссора.
В бурятской мифологии многие тэнгрии олицетворяют явления неба и атмосферы. Хухэдэй-мэргэн – один из известнейших персонажей бурятского пантеона, повелитель грома и молний. Распоряжаясь водными ресурсами на небесах, он посылает на землю дождь, дарит ей обилие и плодородие. В фольклоре западных бурят существовало героическое сказание о его подвигах, которое иногда объединяется с эпосом о Гэсэре. В такой версии Хухэдэй-мэргэн спускается на землю вместе с сыном Хурмасты.
Шаманское призывание Хухэдэй-мэргэна и его жены Хултэй-хатан
Хухэдэй-мэргэн – батюшка,
Хултэй-хатан – матушка!
У вас гром раскатистый,
У вас молнии быстрые,
У вас гром заливистый,
У вас молнии резвые,
У вас огниво бело-серебряное,
У вас огниво красно-серебряное,
У вас молнии красно-пламенные,
Божество белого неба со стрелами,
Божество, в степи повсюду спускающееся,
Божество, в лесах с грохотом спускающееся![31]
Среди бурятских небожителей выделяется многофункциональное божество Заян-Саган-тэнгрий – Белый тэнгрий судьбы. Он олицетворяет творческое начало и определяет судьбу и поведение людей. Заян-Саган-тэнгрий наравне с Эсэгэ-Маланом считается творцом человека, подателем благополучия, хранителем семейного счастья и деторождения.
Кузница. Тунгусская экспедиция, 1930 г.
ГАУК НСО «НГКМ»
В пантеоне высших небожителей особое место занимают кузнечные божества, от которых на земле ведут свою родословную династии кузнецов. Эти божества считаются создателями и покровителями кузнечного ремесла.
Будда Шакьямуни. Роспись на ткани. Тибет, кон. XVII – нач. XVIII в.
The Walters Art Museum
У небесного кузнеца Божинтоя из числа западных тэнгриев есть дочь Эйлик-Мулик и девять сыновей, каждый из которых является хозяином определенного кузнечного инструмента. Согласно одной из распространенных легенд о происхождении первых кузнецов на земле, когда-то они спустились на землю, чтобы научить людей кузнечному делу. У горы Сахидаг, где-то в Саянах, они и показали людям, как добывать железо, производить из него ножи, топоры и другие предметы. От этих непосредственных учеников пришельцев с неба и происходят все нынешние белые кузнецы. Эйлик-Мулик считается их прабабушкой, поэтому почитается людьми больше, чем ее братья. Она и ныне обходит всю землю, огненными искрами изгоняя злых духов, тем самым оберегая людей.
Божинтоевым девяти братьям противопоставляются семь черных братьев Донжиевых или Хожироевых, из числа восточных тэнгриев. Возможно, черные кузнецы были спущены с небес на землю после белых с тем, чтобы и на земле продолжить небесное противостояние западных и восточных тэнгриев.
Бурятские кузнецы из разных родов поклоняются божествам, которых почитают как своих предков. Например, считается, что кузнецы из булагатских родов происходят от западного Хухэ-Мунгэн-тэнгрия, а галзутский кузнечный род приносит жертвы восточному Галта-Улан-тэнгрию.
Буддийские божества
Поскольку в бурятской мифологии сосуществуют две мировоззренческие традиции – шаманистская и буддийская, наряду с тэнгриями пантеон населяют и буддийские божества. Главным образом они известны восточным бурятам, однако некоторые из них встречаются и в фольклоре западных, даже несмотря на поверхностное знакомство с учением буддизма.
Авалокитешвара. Тушь и краска на шелке. Тибет, кон. XVIII в.
Minneapolis Institute of Art
Конечно же, главная фигура бурятского буддийского пантеона – это Будда Шакьямуни. Если в буддийской философии и литературе о Будде Шакьямуни говорят как о человеке, который в последнем своем перерождении смог достичь просветления и войти в нирвану, оставив людям свое спасительное учение, то в фольклоре он изначально представляется как одно из высших божеств, участвующее в сотворении мира и покровительствующее его обитателям. Буряты обычно называют Будду Шакьямуни Бурхан багша («Божество-учитель»). Интересно, что само слово «бурхан», которым в бурятском языке можно назвать любое божество, происходит от древнетюркского прочтения имени «Будда».
Кроме Будды Шакьямуни, в фольклоре действуют и другие будды, почитаемые в бурятском буддизме. Например, Майдари (Будда Майтрейя) – «Будда грядущего», который, согласно преданию, должен стать преемником Шакьямуни. Существуют пророчества, что в конце нашей кальпы – временного цикла, в течение которого мир зарождается, существует и разрушается, – Майдари явится на землю и возглавит силы добра в борьбе с силами зла.
Еще одно хорошо известное бурятским буддистам божество – Авалокитешвара, бодхисаттва[32] сострадания. По-бурятски его называют Арьяа Баала. Его имя служит в бурятском языке междометием, выражающим сильные эмоции – например, удивление или испуг. Восклицание «Арьяа Баала!» по смыслу подобно русскому «Господи!» или «Боже мой!».
Одни из самых популярных божеств «народного буддизма» бурят – Белая и Зеленая Тары. Тарами называют целую группу женских божеств, которые воспринимаются как покровительницы живых существ. Согласно легенде Белая и Зеленая Тары родились из слез Авалокитешвары. В литературе и фольклоре монгольских народов немало легендарных повествований о путешествиях Белой и Зеленой Тар по мирам Сансары, во время которых они утвердились в своем сострадании к живым существам. По одной из таких легенд, сын Зеленой Тары стал божеством-бодхисаттвой и поселился рядом с Буддой в верхних сферах мироздания. Он попросил мать помочь страдающим в буддийском аду существам обрести свободу, и она, проникшись состраданием, согласилась. С тех пор Зеленая Тара стала божественной матерью-покровительницей живых существ, к которой люди обращаются в трудные минуты своей жизни.
Белая Тара и Зеленая Тара. Роспись на ткани. Тибет, ок. 1450–1500 гг.
The Metropolitan Museum of Art
Особую категорию буддийских божеств составляют докшиты, гневные божества – защитники буддизма. По некоторым преданиям, прежде докшиты были злыми духами, но великие учителя и божества смогли подчинить их себе и заставить служить буддийскому учению.
Самый популярный персонаж из числа докшитов в бурятской мифологии – Ошорвани (санскр. – Ваджрапани). Это божество считается покровителем северной части буддийского мира, то есть Монголии и Бурятии. На танка – буддийских иконах – и в скульптурах его изображают как грозное существо, которое держит в руке свое оружие – ваджру, то есть пучок молний. Основная функция Ошорвани – защищать буддийскую веру и, шире, порядок в мире. Не случайно, например, именно ему в бурятском предании Будда поручает догнать и разрубить Арааху, проглотившего Луну.
Будда с бодхисаттвами Падмапани и Ваджрапани. Тибет, ок. X в.
The Metropolitan Museum of Art
Богиня Лхамо тоже относится к ряду гневных божеств-докшитов. Она, как и богини-Тары, считается воплощением женского, материнского начала, только в его противоположной, грозной форме. О Лхамо говорят, что она ведает тайнами жизни и смерти. Есть поверье, что в бурятский Новый год – праздник Белого месяца Сагаалган, который отмечается в первый день года по лунному календарю, – Лхамо с утра объезжает всю землю. Поэтому для нее в этот день оставляют угощение. Существует также традиция в день Сагаалгана вставать до рассвета солнца, чтобы лично встретить Лхамо. Говорят, она заходит в каждый дом и подсчитывает людей, которые приготовились
