Эвенкийские божества

Бурятский ритуальный коновязный столб сэргэ у скалы Шаманка.

SIB1903 / Shutterstock

В эвенкийской мифологии есть несколько высших божеств, которых считают создателями и покровителями мира.

В первую очередь это богиня Энекан-Буга (Небесная бабушка). Ее действительно представляли как пожилую женщину, живущую на небе. Иногда также говорили о ее обличии лосихи или оленихи, что неудивительно, так как эти животные занимали особое место в картине мира эвенков. Бабушка Энекан-Буга считается доброй покровительницей людей и животных. К ней обращаются с просьбами о помощи в различных ситуациях – например, перед выходом на охоту. Рассказывали, что добрая Энекан-Буга время от времени спускается на землю и посещает священные места эвенкийских родов. Именно на этих местах проводились обряды в ее честь, во время которых люди испрашивали себе счастья и благополучия.

Ритуальное обращение к Небесной матушке[27] Энекан-Буга

Небесная матушка!

Хорошую дорогу укажи,

Зверя пошли!

Почитаем тебя,

Небесная матушка!

Тебе подношение делаем.

Жизнь эвенка

Добром благослови,

Зверя посылай,

За оленями нашими присматривай!

Небесная матушка,

Хорошую жизнь нам дай![28]

Второй значимый персонаж эвенкийской высшей мифологии – это Сэвэки, который чаще всего выступает в мифах как творец и хозяин Среднего мира. Его считают помощником Энекан-Буга. Фольклор содержит противоречивую информацию о внешнем виде этого персонажа. В одних источниках он описан как старик, в других предстает в облике лося, также есть предания, в которых он является людям в образе старухи или же девушки. Рассказывают, что Сэвэки иногда появляется среди людей инкогнито, и счастье будет тому, кто сможет распознать в нем доброе божество.

В предыдущей главе мы уже рассказывали о мифах, где Сэвэки творит мир и человека. Также в фольклоре эвенков есть предания о том, как он создавал разных животных. После завершения сотворения мира основная функция Сэвэки заключалась в том, чтобы оберегать свои создания, защищать людей от бед и болезней, помогать находить добычу на охоте.

Предание о Сэвэки

Однажды к одному охотнику из рода Колтоски во время охоты в палатку пришла молодая красивая девушка и попросилась к нему. Охотник догадался, что это Сэвэки, и разрешил ей остаться. С ней он прожил весь охотничий сезон. Не допускал резких движений, громкого стука, так как она была очень пугливой. Охота у него в эту зиму выдалась богатой. Он добыл много соболей и другого зверя. Когда вернулся с охоты, то его начали спрашивать, как он смог добыть столько дичи. Тогда он и рассказал обо всем, что случилось с ним в тайге. После этого его покинула охотничья удача, и вскоре он умер. Все было бы хорошо, если бы он смог свою удачу на охоте и сожительство с Сэвэки держать в строгой тайне. Тогда его жизнь была бы счастливой, а промыслы – удачными[29].

Бурятские тэнгрии

Высшие божества-небожители в бурятской мифологии называются тэнгриями. Само слово тэнгэри в бурятском языке означает и небо, и божеств, которые там живут. Дело в том, что и само Вечное Синее Небо, как его называют монгольские народы, считается у них божеством.

Трудно сказать, сколько именно тэнгриев живет на небе. В фольклорных сказаниях, шаманских призываниях, сказках встречается множество имен. Здесь нужно отметить еще и то, что в разных местностях существовали свои версии бурятского пантеона, которые могли заметно отличаться друг от друга. И все же чаще всего можно услышать, что на небе обитают 99 тэнгриев – 55 добрых западных и 44 злых восточных.

У западных бурят есть предание о происхождении этих двух кланов небожителей, которые противостоят друг другу. Согласно ему мир сотворила Великая богиня-мать. У нее родились две дочери – Манзан-Гурмэ и Маяс-Хара[30]. Манзан-Гурмэ стала прародительницей добрых западных тэнгриев, а Маяс-Хара – злых восточных. Интересно, что ни у богини-матери, ни у ее дочерей, согласно преданиям, не было мужа. Они сами смогли зачать и родить высших небесных божеств. Бабушки Манзан-Гурмэ и Маяс-Хара считаются самыми старшими среди небожителей, мудрыми покровительницами всех тэнгриев.

Расскажем теперь подробнее о самых известных персонажах бурятского небесного пантеона. Чтобы вы лучше смогли представить мир бурятских божеств, стоит добавить, что о тэнгриях в фольклоре говорят почти как о людях. Они имеют человеческий облик, их небесные кочевья устроены так же, как и у людей. Жизнь тэнгриев подобна жизни знатных бурят. В их владениях пасутся большие стада, они ездят друг к другу в гости на конях, вступают в браки и рожают детей, иногда – воюют друг с другом так же, как это делают кочевые народы на земле. Примечательно, что, когда шаманы обращаются в своих призываниях к небесным божествам, они часто называют сразу имена самого божества и его супруги, обращаясь к ним вместе.

Эсэгэ-Малан-тэнгрий – одно из главных бурятских божеств. Часто именно его помещают во главе добрых западных тэнгриев. По одной версии, он является сыном Вечного Синего неба. По другой – Эсэгэ-Малан раньше был обычным земным человеком и попал на небо, выиграв пари у небожителей. Исполняя обязанности старейшины среди небожителей, он проводит собрания на Луне и Плеядах, где обычно собираются божества для совещаний.

Подвески с изображениями идолов, украшавшие костюм эвенкийского (тунгусского) шамана, 1930 г.

КГАУК «Красноярский краевой краеведческий музей»

Примечателен мифологический рассказ о мироустройстве, связанный с его именем: Хозяйка Земли подарила ему весеннее марево и горное эхо. Не сумев поймать подарок, Эсэгэ-Малан пригласил ее на небо и подарил ей лучи Солнца и свет Луны. Хозяйка Земли тоже не смогла их получить, и с тех пор весеннее марево и горное эхо принадлежат небу, а солнечный свет и лунное сияние – земле.

В шаманской мифологии Эсэгэ-Малан как верховный небожитель распоряжается человеческими душами. Например, чтобы испытать магическую силу шамана, он помещает душу человека в бутыль и затыкает своим пальцем. Шаман, превратившись в осу, жалит Эсэгэ-Малана в макушку. В попытке отмахнуться тот быстро убирает руки от бутыли, а шаман освобождает душу и улетает на землю. Эсэгэ-Малан наказывает его, лишив силы.

По отношению к обычным людям Эсэгэ-Малан выступает покровителем – могущественным и строгим, требующим к себе почтительного отношения. В одной бурятской сказке пастух отказывается принести Эсэгэ-Малану в жертву маленького ягненка, и в наказание хищные животные, посланные тэнгрием, начинают уничтожать стадо пастуха.

Жену Эсэгэ-Малана зовут Эхэ-Юрэн, и нередко в фольклоре они действуют совместно, как пара верховных божеств, – например, в мифе о сотворении мира, который мы приводили в предыдущей главе. Сведения о детях Эсэгэ-Малана противоречивы. В одном варианте у него трое детей: Солнце, Луна и Огонь. В другом детьми Эсэгэ-Малана называют иных бурятских тэнгриев, которые занимают более низкое место в мифологической иерархии.

Кроме родственников Эсэгэ-Малана в фольклоре упоминаются три его пастуха: Манжилай, Багшиндай и Добидой. Им приписывают особые роли во взаимодействии между людьми и небожителями. Так, Манжилая считают покровителем шаманов и посредником в общении между ними и высшими божествами. Багшиндай помогает защитить людей от козней злых восточных тэнгриев. Добидой, в свою очередь, является покровителем скота.

Хурмаста, как и Эсэгэ-Малан, может выступать главой добрых западных тэнгриев. Иногда его называют сыном Эсэгэ-Малана, но во многих случаях их рассматривают как равных друг другу и взаимозаменяемых божеств. Отметим, что в фольклоре западных бурят Хурмаста встречается не столь часто. А вот у восточных именно он выступает верховным небожителем, выполняя те же функции, что и Эсэгэ-Малан у западных.

Образ этого божества восходит к древней иранской мифологии, где почитали бога Ахура-Мазду. В бурятских мифах Хурмаста упоминается как создатель мира, даже считается, что он сотворил человеческий род и подарил людям солнце. Иногда говорят, что он обитает на вершине горы Сумбэр.

Нередко Хурмаста изображается