Существует также предание, что все 99 западных хатов – потомки Буха-нойона и его жены Будан-Хатан-иби[51]. Когда их девять сыновей спустились с небес на землю, они выбрали себе девять самых известных местностей, где стали хозяевами.
Что касается восточных хатов, то их предводителем считается уже знакомый нам из прошлой главы Эрлик-хан. Будучи повелителем всех грозных и опасных духов, а также мрачного подземного мира, он с его окружением противопоставляется добрым западным хатам.
Особую категорию составляют водные хаты, которые считаются обитателями и хозяевами водоемов. Их относят преимущественно к числу западных, благосклонных к человеку хатов. Главным среди них выступает Усан-Лубсан. Считается, что водные хаты ведут образ жизни, похожий на земной: имеют свои богатые жилища, разъезжают на повозках с лошадьми, управляемыми подводными кучерами. Могут передвигаться они и по поверхности водоемов – в таком случае они плывут в больших весельных лодках со множеством гребцов. Водные хаты защищают людей от опасных подводных духов, которые могут утащить человека на дно или же запутать так, что он, плавая на лодке, не найдет дорогу к берегу.
Духи-хозяева
Одна из самых «густонаселенных» ниш бурятского и эвенкийского мира духов представлена духами – хозяевами местностей и природных объектов. Считается, что практически у любой местности, горы, озера, реки и ручья есть свой дух-хозяин. К этой категории относятся и многие бурятские хаты, о которых мы говорили выше. Однако в круг духов-хозяев входит множество мифологических персонажей более низкого ранга, имеющих в основном местное значение. В бурятской мифологии таких персонажей называют словом «эжин», которое буквально и переводится как «хозяин».
Конек мельничный. По первоначальному предположению эвенкийский идол. Енисейская губерния, нач. XX в.
КГАУК «Красноярский краевой краеведческий музей»
Когда люди оказываются на территории, принадлежащей такому духу, то совершают обряды, чтобы избежать гнева хозяина и заполучить его покровительство. Яркий пример – представления бурят и эвенков о хозяине тайги, с которым обязательно нужно установить контакт во время охоты. У бурят хозяина тайги зовут Баян-Хангай-бабай, у баргузинских эвенков – Дагачан. Считалось, что он распоряжается всеми зверями и может как погнать их навстречу охотнику, так и спрятать от него. Для того чтобы расположить к себе властного духа перед охотой, буряты и эвенки устраивали шаманский обряд. Известно также, что буряты специально приглашали в лес сказителя-улигершина, который своим пением веселил хозяина тайги и делал его добрее и щедрее.
Эвенкийский божок, нач. XX в.
ГАУК НСО «НГКМ»
Относительно духа-хозяина Байкала существуют различные представления. Чаще встречаются женские образы, так как в мифологии монгольских народов хозяев озер и рек называли бабушками и матерями. Хозяйка Байкала в фольклоре бурят представляется величественной, всемогущей бабушкой, добродушной и доброжелательной, если к ней относятся с почтением и уважением, но безудержно гневной и сердитой, если к ней проявляют непочтительное, пренебрежительное отношение. Богатства Байкала в ее распоряжении. Также хозяином Байкала мог выступать и дух мужского пола. В фольклоре прибайкальских бурят встречается его название Далайн эзэн – «Хозяин моря» (в бурятском языке Байкал – именно море, а не озеро). Также интересно, что в шаманском пантеоне западных бурят присутствует божество – хозяин Байкала Бахар-Хара-нойон. Он относится к божествам восточной части неба, что подчеркивает его грозную силу и мощь.
Гнилой березовый пень – символ смерти. Мольбище шамана Хинкорчи из рода Чапогир. Нижняя Тунгуска, 1932 г.
КГАУК «Красноярский краевой краеведческий музей»
У бурят и некоторых других тюрко-монгольских народов существует традиция создавать обоо – пирамидки из камней и веток, возле которых поклоняются духам местности. Существуют родовые обоо, духи которых считаются покровителями определенной родственной группы бурят. Представители этого рода каждый год проводят обряд, чтобы поддерживать благоприятные отношения с духами. На обоо можно прийти и в другое время, если человеку нужна помощь духов в каком-то важном деле. Если чей-то путь пролегает мимо обоо, желательно уважить местных духов – например, положить в пирамидку еще один камешек или оставить для них угощение в виде конфет или другой пищи.
Хотя образы духов-хозяев в первую очередь связаны именно с мифологией шаманизма, буддийская религия проявила гибкость и включила традиционно почитаемых духов местности в круг своих мифологических персонажей. В терминах бурятского буддизма духи – хозяева местности называются сабдаками, а регулярные обряды возле обоо проводятся под руководством лам.
Дух огня
Внутреннее убранство бурятской юрты. Иркутская губерния, кон. XIX – нач. XX в.
ГАУК НСО «НГКМ»
Среди множества духов особым почетом у бурят и эвенков пользуется дух огня. Уважительное отношение к огню связано с его большой значимостью в традиционном быту. Очаг находится в центре традиционного жилища – бурятской юрты или эвенкийского чума. Вокруг него – и в прямом, и в переносном смысле – разворачивается вся повседневная жизнь. Огонь служит источником света и тепла, с его помощью готовят пищу.
Неоценимая практическая польза огня в культуре бурят и эвенков дополняется его символическим значением. Очаг считается символом семьи и дома, а дух очага – хранителем семейного благополучия.
Обряд резки мяса для варки бурды, традиционного свадебного угощения теленгитов. Томская губерния, нач. XX в.
ГАУК НСО «НГКМ»
Из эвенкийских поверий о духе огня
В далекие времена говорили, что костер нельзя тушить, пусть горит сколько хочет, сам потухнет, и поэтому костер всегда оставляли тлеющим. Острыми предметами нельзя подправлять головешки, угли и дрова. Духи непосредственно находятся в костре. Костер в юрте всегда должен гореть не затухая, человек должен поддерживать его, пусть даже тот не горит, но чтобы хоть тлел[52].
Эвенки представляли духа огня в виде пожилой женщины. Ее называли Энекан-Того – «Бабушка Огонь» – и считали ближайшей помощницей богини Энекан-Буга. В бурятской же мифологии божество огня – Сахядай-нойон, которого причисляли к ряду детей или внуков Эсэгэ-Малана. Вместе с добрыми западными хатами Сахядай-нойон был послан на землю, чтобы дать людям тепло и защиту. У него есть супруга по имени Сахали, которую наравне с ним считали покровительницей очага. Особенность божеств – покровителей огня состоит в том, что они одновременно присутствуют во всех жилищах. Поэтому дух огня у бурят и эвенков выступает основным связующим звеном между людьми и божествами. Почитая его в своем очаге, человек одновременно поддерживает связь с миром божеств, обретает их поддержку и покровительство.
Для этого требуется соблюдать правила обращения с огнем: так, например, каждый день его нужно кормить, отдавая первинки пищи. Нельзя осквернять очаг, наступая на него или ковыряясь в нем острыми предметами.
Ритуальное обращение к бурятским божествам огня
Хозяева домашнего очага —
Сахяадай-начальник, отец наш,
Сахала-госпожа, наша мать,
Дающие возможность держать кнут в руках
В течение тысячелетий,
Благословляющие водружать туургэ[53]
В течение многих тысячелетий,
Сделавшие богатыми скотом и внуками[54].
Оказывать почтение духу огня требовалось также во время семейных, родовых и общественных обрядов. Например, во время свадьбы невеста в юрте родителей жениха в первую очередь поклонялась огню и подносила в жертву масло и бараний жир, чтобы приобщиться к новому очагу и получить покровительство от хозяина огня.
Пренебрежение этими обычаями вызывало гнев духа. В бурятском и эвенкийском фольклоре есть
