Эрлик-хан. Тибет, кон. XIX – нач. XX в.

Museum of Ethnography, Sweden

– Если кто-то осуждал буддийское учение и выступал против чтения священных книг, после смерти ему в уши заливают чугун, в результате он не может больше ничего слышать.

– Люди, которые разрушали буддийские храмы, унижали и порочили лам, в аду заживо варятся в огромном чугунном котле, где их мясо отваливается от костей.

– Для людей, которые обманывали и наживались за счет других, в аду приготовлен короб, где они будут находиться в тесноте и пожирать друг друга.

– За осквернение священных изображений божеств люди после перерождения в аду лежат среди кала и мочи.

– Женщин, которые в прошлой жизни украшали себя драгоценностями, ели вкусную пищу и не помышляли о благочестивых деяниях и учении Будды, в аду прижигают раскаленным докрасна железом.

Описываются и другие страдания, которым рискует подвергнуть себя человек, пренебрегающий буддийскими заповедями. Например, где-то в аду находится гора истязаний под названием Шило.

Из «Повести о Гусю-ламе»

Затем святой Гусю-лама отправился дальше и увидел, как на горе, называемой Шило, подняли вверх сто восемь железных вил и установили внизу сто восемь крюков. На каждые вилы насаживали по человеку, и, когда каждого из них ветром сдувало на крюк, тело раздиралось на части, подобные конопляной шелухе, а волосы и кости отваливались. Затем их исцеляли и начинали пилить пилой, толочь в ступе и разрубать на части топорами[46].

В «Холодном аду» людей замораживают так, что они накрепко смерзаются друг с другом. А потом их достают и начинают разделять – в процессе этого у них отваливаются волосы, кожа и кости.

Существует и отдельный ад для животных, которые обрели в прошлой жизни плохую карму. Здесь они видят перед собой траву и воду, но не могут ни есть, ни пить.

Из «Повести о Гусю-ламе»

К Эрлик-хану привели и представили белую и черную женщин. Будда, приведший тех двух, доложил:

– У этих двух нет грехов.

Пришедший вместе с ним черт сообщил:

– Этим двум всю жизнь не нравились Будда, Учение, ламы и три драгоценности.

Тогда Эрлик-хан велел:

– Вы, будда и черт, противоречите друг другу. Поэтому ты, белая женщина, рассказывай.

Белая женщина рассказала:

– У меня при жизни было семеро сынов. Сама я исполнила семь видов благих деяний. Совершала жертвоприношения Будде и Учению. Почитала лам и тойнов[47]. Теперь, после моей смерти, семеро моих сынов исполнили семь добрых дел.

Эрлик-хан одобрил такие слова и отправил ее по мосту из красной меди в область тридцати трех тэнгриев. Затем Эрлик-хан приказал:

– Посмотрите записи деяний той черной женщины.

Писцы открыли книгу, посмотрели и сообщили:

– Эта черная женщина при жизни порочила Будду и Учение. За все свои тяжкие грехи пусть идет в «Мрачный ад»[48].

Когда человек перерождается для новой жизни, то в первую очередь попадает на суд Эрлик-хана. Там в роли своеобразного прокурора выступает слуга Эрлик-хана, ответственный за приведение грешников в ад, а адвокатом – будда, стремящийся забрать человека в высшие сферы мироздания. Эрлик-хан обязательно допрашивает самого человека, требуя назвать свои благие и греховные деяния. Но на слово он верит не всегда. Эрлик обращается к своим помощникам-писцам, чтобы они отыскали в книгах все поступки этого человека и посчитали, каких из них больше – плохих или хороших. По результатам этого суда человек либо отправится в лучший мир, либо останется в аду у Эрлик-хана, где получит наказание, соответствующее его проступкам в прошлой жизни.

Буддийский ад в представлении бирманцев. Картина Р. К. Темпла, 1906 г.

Wikimedia Commons

Хотя суд Эрлик-хана суров и наказания беспощадны, буддийские представления об аде дают надежду и на лучшее перерождение в будущем. Ведь, согласно буддийскому учению, любое существо проживает одну жизнь за другой, каждый раз заново рождаясь в месте и облике, соответствующем его карме. Следовательно, искупив свои грехи в аду, наказанные там существа переродятся уже в более приятном месте.

Глава 4. Добрые и злые духи

В этой главе речь пойдет о многообразных мифологических персонажах, которые, согласно представлениям бурят и эвенков, населяют мир. Таких существ очень много, но мы остановимся на тех, кто чаще всего упоминается в фольклорных рассказах и во время обрядов.

Бурятские хаты

Хатами в бурятской мифологии называют особо почитаемых существ, обитающих в Среднем мире. По своему статусу они близки к божествам-тэнгриям, только находятся ближе к людям. У многих хатов есть свое «место проживания», в качестве которого обычно выступают гора, река или другой значимый природный объект. К именам хатов обычно добавляется слово нойон – «господин», если речь идет о персонаже мужского пола, или хатан – «госпожа», если говорят о женском персонаже.

Считается, что хаты – это дети и внуки тэнгриев, которые спустились на землю. Соответственно, хаты также делятся на добрых западных и злых восточных. Согласно одному преданию о появлении западных хатов, Эсэгэ-Малан часто отправлял своих детей на землю навестить людей. В одно из таких посещений дети приняли молочное угощение земного человека по имени Бухэ-Хара-хубун. Когда они вернулись на небо, Эсэгэ-Малан сразу заметил, что дети его осквернились. Он сказал сыновьям и дочерям: «Вы поели пищи земных людей, выпили кумыс из кобыльего молока, от этого вы осквернились, стали нечистыми, спуститесь на землю и живите там!» Дети навсегда покинули голубые просторы вечного синего неба, спустились на землю. Сыновья избрали себе местом обитания высокие Саянские горы и превратились в девяносто хатов во главе с Хан-Шаргай-нойоном. Три старшие дочери, Хан-хатан, Хутэ-хатан и Оробей-хатан, избрали себе широкую Обусинскую долину, поселились на горе Анха, три средние – Мэндэр-басаган, Хундар-басаган, Абта-басаган – на горе Ахан-Улан, а младшие – Ябаргана, Далбаргана и Зусэргэ – облюбовали уголок в долине реки Оса и воссели на горе Хатан-уула. Так поселились на земле 99 западных хатов.

Согласно другому преданию, хаты появились на земле, чтобы защищать людей от напастей, которые насылают злые восточные тэнгрии и подчиняющиеся им духи.

Бурятское предание о появлении хатов

В прежнее время западные тэнгэрины[49] на земле сотворили людей, которые поначалу жили счастливо, не болели и умирали в глубокой старости, пока на землю не спустились восточные тэнгэрины и не наслали черных и злых заянов и духов. Они распространили разные болезни и посеяли раздор, отчего люди начали рано умирать и ссориться между собою. Когда это увидели западные тэнгэрины, то на защиту земных людей отправили на землю Хан-Шаргай – нойона, который на небе отличался большою силою и умом. Но он не смог справиться с черными и злыми хатами, заянами и духами и обратился к западным тэнгэринам, чтобы они послали ему в помощь еще одного сына. Таким образом один за другим спустились на землю все девять сыновей западных тэнгэринов и предложили восточным тэнгэринам, их заянам и духам стать восточными хатами. А сами девять сыновей западных тэнгэринов сделались западными хатами, покровителями людей, которые с тех пор перестали умирать от разных болезней[50].

Саянские горы, Бурятия.

Katvic / Shutterstock

Хан-Шаргай-нойона часто называют главным среди западных хатов. Оказавшись на земле, он стал покровителем бурят и их защитником от злых духов. Рассказывают, что Хан-Шаргай-нойон в облике богатыря спустился на коне соловой масти, за спиной у него висели лук и колчан, полный стрел, сбоку – надежный щит, а в руках он сжимал саблю и кнут. Этого мифологического персонажа также считают покровителем бурятских воинов: говорят, с его помощью буряты отражали нападения враждебных соседей.

Еще один из могущественных западных хатов – Буха-нойон. Его представляют не только в человекоподобном образе, но и в облике быка. Одна из версий его происхождения такова. У западного Заян-Саган-тэнгрия был