Будда говорил:

«Совершенствование одного приводит к возникновению четырех; Совершенствование четырех приводит к возникновению семи; Совершенствование семи приводит к возникновению двух.»

«Одно» — это внимательность к дыханию (anapanasati). «Четыре» — это четыре основания осознанности (satipatthana). «Семь» — это семь факторов пробуждения (bojjhanga). «Два» — это мудрость и освобождение (vimutti). Сознание полностью освобождается от власти омрачений (kilesa) и обретается Путь и Плод Благородных, Ниббана.

Наше сознание

Велико многообразие жизни. Мы можем быть молодыми или старыми, богатыми или бедными, хорошо образованными или безграмотными, лауреатами Нобелевской премии или презираемыми всеми преступниками, но как бы не разнились обстоятельства нашего существования, к какой бы религии или расе мы бы не принадлежали и на каком бы языке не разговаривали, у нас у всех одинаковая природа ума: чистая, спокойная и ясная, как родниковая вода.

Когда что-нибудь добавляют в воду, ранее бывшая прозрачной вода обращается в чай или кофе, в зависимости от добавленного. Там, где есть окрашенная вода, существует и чистая. Это справедливо и для нашего сознания. В глубине опечаленного ума есть покой и счастье, потому что когда печаль уходит, ее место занимают радость и свет.

Ум и объекты восприятия (arammana)

Ум — это «знание» или «осознавание», которое воспринимает объекты (arammana). Объекты восприятия составляют наш опыт, формируемый посредством шести органов чувств: глаз, ушей, носа, языка, тела и интеллекта. То есть, объектами восприятия являются видимые формы, звуки, запахи, вкусы, ощущения и содержимое ума. Например, когда мы видим ящерицу, она является объектом зрения, а звуки, издаваемые ею — объектами слуха. Когда мы интерпретируем то, что мы видим или слышим, как хорошее, либо плохое или нейтральное, то это является объектом ума-органа чувств или приятным чувством (sukhavedana), неприятным чувством (dukkhavedand) или ни-приятным-ни-неприятным чувством (adukkhaamasukhavedana).

В жизни мы подвержены как приятным, так и неприятным переживаниям, проистекающим из восьми мирских условий (lokadhamma). Желательные условия — приобретение, статус, слава и удача — приносят удовольствие и удовлетворение, в то время как нежелательные — потеря собственности, понижение в статусе, позор и несчастье, наоборот — несут неудовлетворение и страдание. Однако эти возникающие удовольствие или неудовольствие — всего лишь объекты, окрашивающие наш ум, и произрастающие из внутренней жажды и омрачений (желания, неприятия и неведения). Сами по себе они не являются умом, ведь ум это то, что воспринимает все таким, какое оно есть. Этот ум — это состояние присутствия и знания, в котором есть только тот, кто воспринимает переживание и оставляет все следовать собственной природе.

Каждое человеческое существо испытывает страдания, не только мы с вами. Некоторые люди доходят в своем страдании до самоубийства. На самом деле, все страдания этого мира, все семейные или общественные проблемы, все происходит от нашего цепляния за объекты восприятия. Поэтому в нашей повседневной жизни, мы должны быть бдительны и не тонуть в объектах восприятия, позволяя им захватывать наше сознание.

Одним из упражнений помогающих обнаружить это состояние знания и пробужденности — «того, кто знает» находящееся превыше объектов восприятия — это anapanasati — сосредоточение внимания на вдохах и выдохах с осознанностью и ясностью восприятия. Дыхание всегда находится с нами, поэтому это не слишком сложное упражнение. В результате практики сознание успокаивается, и мы видим, что ум — это ум, а объект восприятия — это объект восприятия. Мы видим, что объект восприятия не является нами или нашей собственностью. Это понимание открывает нам истинную природу ума, не подверженную приятным и неприятным переживаниям, воспринимающую все с беспристрастностью лишенной привязанности. Или, хотя бы, наше сознание становится более здоровым.

Anapanasati — смысл и способ практики

Этимология

Ana (assasa) — это вдох, apana (passasa) — выдох. Ana + арапа = anapana. Sati означает удержание в уме. То есть, anapanasati означает наблюдение в настоящем каждого вдоха и выдоха.

Суть практики

Anapanasati (внимательность к дыханию) — это благотворно действующее созерцание последовательности дыхания — каждого вдоха и каждого выдоха. Например, если мы на чем-то сосредотачиваемся одновременно с дыханием, это есть anapanasati. Это может быть само дыхание, мысль, нечто приятное или неприятное, чувства радости, неудовольствия, досады или раздражения, страх, злость или же размышление над каким-нибудь аспектом учения. Наблюдение дыхания во время бега, занятий йогой, тай-дзи, или стоя, в ходьбе, сидя или лежа — это anapanasati. Практики медитации успокоения ума (samatha), прозрения (vipassana) и четырех оснований осознанности и памятования, выполняемые как ступени anapanasati — это все anapanasati.

Однажды Будда, проведя в уединении сезон дождей, по окончанию сезона дождей объявил собранию монахов:

«Когда последователи других религий спрашивают, какому принципу учения Отшельник Готама следовал более всего во время своего уединения, необходимо отвечать так: сосредоточению, основанному на внимательности к дыханию (anapanasati). Когда монах объясняет учение просветленных, богов или Татхагаты, должно говорить, что это есть сосредоточение, имеющее основой внимательность к дыханию. Монахи, не достигшие просветления, должны практиковать внимательность к дыханию для прекращения потоков [омраченной деятельности сознания]. Монахи, которые уже достигли просветления, занимаются практикой внимательности к дыханию для приятного пребывания в настоящем, а так же для поддержания осознанности и ясности восприятия»

(Саньютта Никая, 54: Анапана Саньютта - Дыхание).

Как практиковать внимательность к дыханию

1. Организуйте свой распорядок так, чтобы он способствовал практике внимательности к дыханию

Старайтесь жить простой жизнью — отбросьте или сократите ненужную активность, такую как лишнюю еду, ненужные работу, путешествия и общественную деятельность. Не бойтесь потерять друзей — кто-то, может быть, отвернется, но вы найдете новых хороших друзей (kalya namitta).

Сконцентрируйтесь на выполнении своих обязанностей.

Уделяйте больше внимания тому, что важно, то есть отведите время для изучения и практики Дхаммы.

Скорректируйте свои поступки и речь посредством соблюдения пяти обетов и поддерживайте это здоровое состояние сознания.

2. Приготовьте подходящее место

Лучше всего если у вас есть тихое и спокойное место. Подыщите комнату или угол в вашем доме, где вас не будут беспокоить.

3. Подготовьте тело

Завершите совместные с другими дела. Примите душ. Вы не должны быть ни слишком голодными, ни сытыми. Полезна небольшая разминка, чтобы приготовить тело к продолжительному сидению.

4. Приготовьте свой ум

Спросите себя, есть ли у вас какие-нибудь дела требующие вашего немедленного участия. Если есть, то займитесь ими, или сделайте пометки о ваших