Организация паломничества

В период Эдо (ок. 1603–1688) буддизм стал главной религией Японии. Как следствие, возросла важность Сикоку как места паломничества. Правящий режим проявлял особый интерес к Сикоку и паломничеству, используя его для «формирования чувства национального самосознания и национальной идентичности»[862]. Настало гораздо более стабильное и благополучное время. Люди могли себе позволить периоды вдали от работы и дома: путешествовать стало легче. Также они были в известной степени защищены сводом законов правительства сегуна Цунаёси[863] 1688 года. Изначально «Закон об обращении с путешественниками, быками и лошадьми» был написан для помощи людям, которые путешествовали по дороге Токайдо из Киото в Токио, но впоследствии его приняли и в других местах Японии, в том числе и на Сикоку[864].

Другими важными факторами стали рост печатной промышленности в Японии и улучшение образования. Первый известный письменный отчет о паломничестве составил в 1638 году монах Кэнмё, а еще через 15 лет в хижине на маршруте уже продавался первый путеводитель по паломничеству на Сикоку, «Записи дневника о храмах паломничества» (Record of the Diary to the Pilgrimage Temples). Его купил среди прочих Чоузен, монах из храма Тисяку-ин в Киото, который потом написал отчет о собственном опыте в 1653 году. Эта запись стала первым задокументированным свидетельством паломничества по всем 88 храмам, но если Чоузен двигался по уже существовавшему путеводителю, то разумно будет предположить, что речь идет о сложившейся практике. Самый ранний путеводитель из сохранившихся появился лишь в 1687 году: монах и постоянный паломник из Осаки Юбэн Синнэн составил «Путеводитель по Сикоку хэнро» (The Guide to the Shikoku Pilgrimage). Благодаря его влиянию Синнэна назвали «отцом Сикоку хэнро». В этом путеводителе все храмы были пронумерованы, а под номером 1 шла его вотчина – храм Рёдзэндзи[865].

В 1688 году Синнэн (умер в 1691 году) написал сборник чудес, в котором демонстрировалась польза паломничества: среди прочего там шла речь о возможности излечения различных недугов, от опухолей до дефектов речи. Всего Синнэн совершил паломничество на Сикоку 10–20 раз. Именно он установил на обочинах некоторые указатели для навигации паломников, ведь ранее в XVII веке уже поступали жалобы на их отсутствие[866] (эта инициатива была профинансирована за счет пожертвований). Также благодаря ему были построены придорожные святилища, которые можно было посещать в дополнение к храмам[867].

Вскоре путеводители и письменные источники стали систематически использоваться для продвижения Сикоку и паломничества на остров. Синнэн-бо из Осаки занимался развитием печатного дела в период Гэнроку (1688–1704). Это было время стремительного коммерческого роста и городского возрождения. Осака находилась к северо-востоку от Сикоку на побережье острова Хонсю. Город стал центром печатного ремесла, а местные торговцы и предприниматели поддерживали культуру Гэнроку, благодаря которой появилось больше возможностей для развлечений. Также все сильнее крепли связи между Осакой и Сикоку через торговлю (особенно солью и индиго), благодаря которой распространялась информация о паломничестве и облегчалось перемещение между островами. Один из храмов Сингон на Сикоку даже отправил самое ценное святое изображение в Осаку, где его выставили в храме Дзимёин для популяризации паломничества на остров[868].

Синнэн-бо опубликовал одну из работ монаха Дзякухона. Издатель стремился найти автора из уважаемого монастыря, а монах очень хотел написать труд в честь Кобо-дайси. Работа получила название «Отчет о путешествии по духовным местам Сикоку» (An Account of the Journey Around the Spiritual Sites of Shikoku, 1689) и была проиллюстрирована деревянными гравюрами. Должно быть, она пользовалась популярностью, поскольку выдержала несколько переизданий. Труд также был очень масштабным: он охватил семь томов, где подчеркивались важные исторические взаимосвязи паломничества и Кобо-дайси. Британский антрополог Иэн Ридер считает, что в рассказе Дзякухона речь шла о том, как «руководство Сингон на горе Коя-сан» контролировало паломничество через издаваемые ими тексты, в нем также содержались советы паломникам о том, где можно было получить пару бесплатных сандалий или другие подарки от верующих[869]. Однако монах не пронумеровал по порядку 88 храмов: вместо этого он назвал в общей сложности 95 мест. Это может означать, что последовательность, предложенная Синнэном, не была заданной. Или же Дзякухон просто не считал ее обязательным условием паломничества[870].

В XVII веке также начали появляться художественные изображения паломничества и паломников, а к середине XVIII века Хосода Сюэй уже составил карту мест паломничества на Сикоку. Английский писатель Майкл Пай утверждал, что самая ранняя карта, «Сикоку Хэнро Эдзу», была составлена в 1747 году: она была вдохновлена паломничеством, которое тогда же и было совершено. Однако в печати она не появилась до 1763 года[871]. На ней изображались все посещаемые сегодня 88 храмов, а в центре красовалась фигура Кобо-дайси. Именно такой формат зачастую копировали.

Чем больше было посетителей, тем больше на острове требовалось удобств для них. Многие паломники полагались на островитян, которые подавали милостыню, поскольку это считалось сродни подаянию самому Кобо-дайси. Поддержка верующих была более существенной. Аскет из провинции Иё Буккай лично совершил 21 паломничество[872], и в середине XVIII века он распорядился построить домики для паломников. Паломники могут начинать и заканчивать свой путь с любой точки, однако они вынуждены соблюдать достаточно строгий режим, частью которого является необходимость получить паспорт паломника. В четырех провинциях Сикоку были разные правила относительно времени, в течение которого паломники могли оставаться в пределах их границ, а также они должны были предъявлять свои паспорта на контрольно-пропускных пунктах, чтобы доказать, что срок их пребывания не истек. Задержаться можно было при болезни, однако при нарушении правил паломникам могли запретить завершение паломничества. Этот регламент и КПП явно служили попыткой обеспечить стабильность потока паломников и предотвратить мошенничество и чрезмерное попрошайничество. Больным, немощным, одиноким молодым или очень старым людям не давали даже начать паломничество[873].

Несмотря на эти ограничения, многие люди совершали паломничество на Сикоку именно из-за того, что были больны. Спазмы желудка, неподвижность после родов и вызванные стрессом травмы – все это фигурирует в отчетах, как и паломничества благодарности за исцеления[874]. Из-за проказы некоторые фактически вынуждены были стать постоянными паломниками и закрепиться на маршруте на Сикоку, чтобы не остаться без необходимой для жизни милостыни[875]. Другие отправлялись на остров, думая, что их жизнь подходит к концу и чтобы их там похоронили. Также были люди, совершавшие паломничество ради духовного блага умершего родственника – этот мотив был популярным во многих местах паломничества по всему миру. С другой стороны, причиной паломничества на Сикоку также могло быть достижение совершеннолетия, готовность к взрослой жизни или к браку[876]. Писавший о паломниках в 1930-х годах Генри Ноэль утверждал, что «в особенности стремились обойти 88 храмов девушки, [потому что]… среди них существует поверье, что у