Рой Раппапорт (1968) исследовал народ цембагамаринг из Новой Гвинеи. Поскольку экологические антропологи используют сбор количественных данных, Раппапорту пришлось заниматься тяжелым трудом в виде картографирования полей, ведения записей об осадках и потреблении еды, подсчета свиней, сбора ботанических данных и проведения многих других измерений экосистемы. Он изучал взаимоотношения между экологией и культурой. Подобно многим другим высокогорным народам, цембага — растениеводы, которые также держат свиней. Примерно раз в 10 лет они закалывают почти всех своих свиней и после роскошного празднования идут воевать против своих соседей, чтобы затем сменить локацию и построить новую деревню. Цембага утверждают, что делают в качестве уважение к предкам. Используя свои количественные данные, Раппапорт показывает, что когда поголовье свиней, уничтожающее урожай, растет, цембага становится сложно держать животных под контролем. Иными словами, стоимость их содержания начинает перевешивать выгоду. Одновременно происходит истощение почвы, как всегда после нескольких лет подсечно-огневого земледелия. Следовательно, как утверждает Раппапорт, помимо служения предкам эти ритуалы и передвижения, происходящие каждые 10 лет, можно объяснить с точки зрения экологии, а именно как эффективную культурную адаптацию к окружающей среде. Цембага получают доступ к новой земле и могут снова заводить свиней в разумных количествах. Это исследование показывает нам не только то, как экология влияет на людей, но и особые культурные способы обращения людей со своими экологическими окрестностями.

Культурный материализм

Культурный материализм — это антропологическая школа, представители которой утверждают, что наилучшим способом понимания человеческой культуры является исследование материальных условий — климата, снабжения пищей, географии и т. д. Согласно Марвину Харрису (1998), культурный материализм — это способ понимания причин сходств и различий между обществами и культурами. Этот подход основан на простой идее о том, что социальная жизнь людей — это реакция на практические проблемы, связанные с существованием на Земле. Культурный материализм как способ исследования в особенности задействует научный метод и объективный анализ. Его целью является объяснение политики, экономики, идеологии и символических аспектов культуры относительно потребностей конкретного общества. С точки зрения культурных материалистов, общество однозначно формируют факторы производства и воспроизводства. Все обычаи, какими бы иррациональными они ни казались людям извне, появляются как способ регулирования ресурсов, добычи белка, контроля за населением или других форм приспособления к материальному и биологическому существованию. (Больше о материальных объектах см. в главе 13.)

Марвин Харрис (1992) приводит пример применения культурного материализма в своей работе «Культурная экология священного скота Индии» (The cultural ecology of India’s sacred cattle), в частности — табу на употребление в пищу говядины, существующее в индуизме. Он показывает, что это табу имеет смысл в контексте местной среды, потому что скот выполняет ряд важных функций. Таким образом, религиозное табу рационально в материалистическом смысле, поскольку оно обеспечивает сохранение ресурсов, которые дает скот. Харрис утверждает, что коровы священны в Индии, потому что они гораздо более ценны живыми ради молока, навоза, топлива для приготовления пищи и удобрений, а также пахоты, чем мертвыми ради мяса и шкуры. Молоко используется для питания, экскременты — для всего, от удобрений до строительства домов, а когда корова умирает, ее шкуру превращают в кожу. Мясо едят ранее описанные «неприкасаемые», самая низшая каста общества, поскольку запрет на употребление говядины на них не распространяется. Иными словами, Харрис приходит к выводу о том, что коровы священны, потому что так выгодно экономически и экологически, и религиозный постулат об их священном статусе имеет силу по той причине, что он соответствует идее их функционального социального использования.

Критика. Если священная корова имеет такую важную функцию в Индии, то почему похожих священных животных больше нигде не существует? Большинство запретов, связанных с едой, не кажутся экологически рациональными. Эта теория не объясняет, почему иудеям и мусульманам запрещено есть свинину, а представителям других религий, живущим в похожем жарком или влажном климате, — нет.

Культурный релятивизм

Теории культурного релятивизма гласят, что можно полностью понять культуры только в их собственных смысловых категориях. Все культуры — это равноценные интерпретации реальности. Существует много способов взаимодействия с окружающей средой, а также много сложных точек зрения на это взаимодействие. В одном обществе могут сосуществовать разные типы взаимоотношений. К примеру, могут иметь место высокие показатели сельского хозяйства или вмешательство фермерских технологий, таких как монокультуры, и одновременно в том же обществе индивиды могут заниматься гораздо менее интенсивными формами сельского хозяйства, такими как наделы.

Новая экологическая антропология

В XXI веке ключевыми вопросами в контексте окружающей среды являются рост населения, экономическое развитие и отставание, потеря биоразнообразия, управление окружающей средой, будущее коренных народов, а также связь между потреблением и глобализацией. Весь мир сталкивается с экологическими кризисами. Тем не менее люди разных полов, социальных классов и культурных ориентаций по-разному воспринимают экологические проблемы. Многие антропологи стали свидетелями угроз, с которыми столкнулись изучаемые народы: коммерческой лесозаготовки, загрязнения окружающей среды, радиоактивности, экоцида и внедрения систем интенсивного внешнего управления в местные экосистемы, которыми веками управляло коренное население. Целью новой экологической антропологии является не только понимание, но и формулирование подходящих, учитывающих культуру решений таких вопросов и проблем, как экологическая деградация и роль СМИ и неправительственных организаций (НПО), а также преодоление различных препятствий для привлечения внимания к экологии, экологическим инициативам и устойчивому развитию. Теперь в центре внимания находится не одна конкретная экосистема. Экологические антропологи должны уделять внимание внешним силам и организациям (например, правительствам, неправительственным организациям, бизнесам), претендующим на местные и региональные экосистемы по всему миру. В наше время даже в отдаленных местах управление экосистемой подразумевает множество уровней вмешательства.

Отношения между людьми и животными

Характеристика отношения людей к животным дает удобную возможность изучить те отношения, которые люди выстраивают с природой. Как мы увидели в первой главе, люди — это вид животных. Тем не менее при помощи своих физических и умственных способностей люди могут менять свою жизнь, используя другие живые организмы. От пищи, которую мы едим, и одежды, которую мы носим, до лекарств, которые поддерживают наше существование, наши жизни тесно переплетены с жизнями других животных. Люди делят свою социальную и культурную среду со многими животными и в самых разных целях. Животных одомашнивают