ОДНА ЖЕНА ПЯТИ БРАТЬЕВ

Полигамия, считавшаяся вполне обычным и распространенным в слоях состоятельных индийцев явлением, сочеталась, пусть и изредка, с другой формой брака — полиандрией. Осуждаемая и неприемлемая для большинства людей уважаемых сословий, ибо «для брата взять жену брата — величайший грех», она довольно широко распространена среди монголоидных горных племен и по сей день; известно многомужество также у некоторых низших каст Декана, а ссылки на него встречаются в индийской литературе. Классический пример полиандрии в Древней Индии можно найти в «Махабхарате», герои которой, пятеро братьев Пандавов, делят между собой одну жену, Драупади. Столь экстравагантное решение матримониального вопроса, возможно, объясняется тем, что история о братьях, имеющих одну жену, восходит к временам глубокой древности, когда в стране бытовал матриархат.

Несмотря на значение, которое придавалась в Индии аскетизму, считалось, что ни добродетелью, ни аскетизмом не достигнуть удела человека, женатого и думающего о потомстве. Половая активность фактически приравнивалась к религиозному долгу, и мужу прямо предписывалось иметь половые сношения с женой в течение восьми дней после завершения очередного цикла менструаций.

Ни муж, ни жена в семье не должны были избегать исполнения супружеских обязанностей. Виновный в этом осуждался за страшный грех убийства зародыша и подвергался не только общественному осуждению, но и каре по закону. Если жена оказывалась бездетной, муж, желая иметь сына, мог без ущерба для своей репутации взять другую жену и сделать это многократно, поскольку в данном случае к полигамии обязывал религиозный долг. Если же страдал импотенцией или бесплодием муж, то брахманские авторитеты рекомендовали так называемую нийогу, то есть услуги другого мужчины, чаще всего брата, который и обеспечивал для него потомство. Из эпоса и других источников известно, что с подобной просьбой нередко обращались к людям, прославившимся своей святостью и благочестивым поведением (как тут не вспомнить Спарту!). И отношения с «донорами» должны были происходить в полном соответствии с серьезностью поручения — без всякого намека на романтику. Деверь приходил к невестке лишь однажды (или до наступления беременности), и сам «акт любви» (если, конечно, партнеры следовали наставлениям брахманских книг), они свершали без ласк и даже не глядя друг на друга.

К нийоге прибегали и в случае вдовства, когда старший член семьи поручал вдове произвести потомство от деверя или иного родственника мужа. Ребенок считался сыном не своего действительного родителя, а мужа матери. Его и называли кшетраджа (буквально — рожденный полем), имея в виду все тот же общий принцип, что плоды на поле принадлежат его хозяину.

Нийогу часто рассматривают как пережиток ранее существовавшего левирата — обязанности деверя жениться на вдове. Но и сам этот обычай, известный во многих обществах древности (в частности в Иудее и Израиле) был распространенным явлением в Древней Индии. В соответствии с волей свекра женщина могла перейти по наследству к братьям или другим близким родственникам мужа. Ссылки на нийогу довольно часто встречаются в индийской законодательной литературе. Однако к началу новой эры этот обычай стал считаться предосудительным, и в средневековье был включен в число запрещенных.

Еще один пережиток древности — брак, распространенный среди наяров, который несет на себе отпечаток матриархальных отношений. Женщины наяров занимают в обществе главенствующее положение. До некоторых пор они сами выбирали себе мужей, причем, если хотели, то не одного, а нескольких, и их мужья не имели права ни на имущество жены, ни на ее детей, отцом которых считался брат женщины.

Независимость женщин наяров не типична для Индии, так как отношения полов с древности строились на неравенстве и муж являлся высшим божеством для жены. Она же рассматривалась как существо, нуждающееся в воспитании наряду с детьми и учениками, ибо «женщиной — в детском возрасте, молодой или даже пожилой — никакое дело не должно исполняться по своей воле, даже в (собственном) доме».

ДОБРОДЕТЕЛЬНАЯ ЖЕНА И ЕЕ «ВЫСШЕЕ БОЖЕСТВО»

Сказания о верных и преданных женах принадлежат к самым популярным эпизодам индийского эпоса, и в частности в рассказах о Савитри и Сите в «Рамаяне». Сита без колебаний разделила изгнание со своим мужем Рамой и претерпела ради него беды и испытания, а Савитри последовала за своим мужем Сатьяваном, когда его унес бог смерти Яма, и ее преданность произвела на бога такое сильное впечатление, что он согласился вернуть ей мужа. (Савитри до сих пор почитается за образец, которому должны следовать индианки в своем отношении к мужу, и в апреле — мае, в день ее чествования, замужние женщины надевают свои лучшие наряды и украшения идут в рощи и сады, где обходят деревья справа налево, моля о здоровье и благополучии своих супругов.)

Выполнять распоряжения своего «высшего божества» следовало, даже рискуя собственной жизнью. Немыслимым считалось не только противоречить мужу, но и тем или иным образом побеспокоить его или не помочь в исполнении любых желаний, и иногда преданность жен носила поистине удивительный характер. Так в «Махабхарате» рассказывается о женщине, муж которой спал, положив ей голову на колени. Тем временем она заметила, что их маленький сын ползет к костру, но не решалась побеспокоить спящего. Она лишь обратилась к огню с просьбой не сжечь младенца, и только когда муж проснулся и поднял голову, подбежала, наконец, к костру и вынула из него улыбающегося, целого и невредимого мальчика, сохранить которого помог сам бог огня, внявший мольбам этой идеальной супруги.

В другой истории говорится о том, как мужчина любил ходить по публичным домам, отчего вследствие сексуальных излишеств у него отнялись ноги. Тогда преданная жена, чтобы муж не лишился привычных радостей, стала таскать его к «жрицам любви» на своей спине.

Жене необходимо было всегда принимать во внимание все, что нравится или не нравится мужу, знать, что для него полезно, а что вредит его здоровью, ее первейшей обязанностью являлось прислуживать своему «высшему божеству», вставать утром раньше, чем он; есть и ложиться спать после него. Индийские юристы находили даже достаточным основанием изгнания жены из дома, если она ела раньше супруга. Возможно, это было связано с разобщенностью супругов и представлением о господстве в доме мужчины. Но, так или иначе, считалось, что совместная трапеза предвещала большие несчастья,