них оказался гигантской рыбой, которая не могла дотянуться головой до хвоста[47].
Гора Меру и напиток бессмертия
В индийской мифологии и великом эпосе «Махабхарата» мировой горой, на которой обитали блаженные, была золотая гора Меру.
Гора Меру располагалась в северных пределах мира, ибо там проходила мировая ось. Эту ось отмечала неподвижная Полярная звезда — ее установил сам творец мира Брахма, обитающий на Меру с другими божествами и чудесными созданиями, зверями и птицами. Ее вершина осыпана драгоценными камнями, а ее высоту не может представить ни один мудрец. На вершине горы — рай громовника Индры, там стоят его дворец и волшебный город. Хороводы апсар — райских дев — излучают сияние, которое смертным видится как северное сияние. Солнце, луна и планеты вращаются вокруг Меру, совершая ритуал почитания этого святого места. Семь божественных риши — великих мудрецов — стали звездами: это созвездие Большой Медведицы. Бесчисленные реки стекают с горы, но главная из них — Ганг.
Полгода там длится ночь, а полгода — день, но это время — время смертных людей, ведь для богов один день и равен году, так что обитавшие на Меру блаженные жили в божественном временном измерении.
Смертным не дано проникнуть в эту страну. Сам великий герой Арджуна, завоевавший все вплоть до северных пределов мира, встретил здесь стражников с огромными телами. Они поведали ему, что завоеватель не властен в этой стране — здесь не бывает сражений, а насильник не увидит чудес. Напротив, он попадет в страну мрака, обитель упырей и демонов ракшасов, убивающих все живое.
Космологическая мандала с горой Меру. XIV в.
The Metropolitan Museum of Art
В мифологии буддизма Меру окружена не чудовищами, а семью неприступными горными хребтами, разделенными водами озер. Четыре континента окружают гору с четырех сторон света, и вокруг каждого из них 500 островов, расположенных в мировом океане. Сам океан сдерживает по краям скалистая стена.
Один из континентов населен блаженными — у них нет собственности, они не должны работать, ибо зерно там вызревает само по себе. Но на континенте Двипа, где живут обычные люди, жизнь коротка, и плохо приходится тем, кто после смерти перерождается для жизни там. Зато только в Двипе могут появиться будды, указывающие путь к спасению, избавлению от бесконечной цепи перерождений. Под землей обитают несчастные, которые были скупыми и обжорами при жизни, — это преты, существа с огромными животами и крошечными ртами, они никак не могут наесться в своей загробной обители. Глубже начинаются ступени ада, где грешникам приходится хуже, чем прожорливым претам. Демоны асуры обитают в пещерах горы Меру, а боги — на ее вершине, в небесах, именуемых обителью богов Девалока, но и боги, жизнь которых не бесконечна, могут переродиться, став низшими существами, ведь они не избавлены от земных желаний. Ниже богов обитают четыре царя — правителя сверхъестественных существ: полубогов гандхарвов, демонов кумбхандов, змеевидных нагов, демонов якшей, среди которых особо опасны людоедки якшини.
Индийские божества — дева — были смертны, и эта мысль не давала им покоя даже на горе Меру. Однажды на совете они решили избавиться от недугов и старости. Мудрейший из них — Вишну, который мог вникнуть в смысл всего происходящего в мире, посоветовал богам объединить свои усилия с демонами асурами, чтобы сбивать мировой океан, подобно тому как сбивают (пахтают) молоко, чтобы добыть масло. Боги же стремились добыть напиток бессмертия — амриту, и половину напитка боги должны были отдать своим помощникам.
Царь змей Васуки должен был стать веревкой для пахтанья, а великая гора Мандара, располагавшаяся к востоку от Меру, — мутовкой. Вершина этой горы возвышалась до небес, корни же уходили так глубоко в преисподнюю, что боги и асуры не в состоянии были вырвать ее из земли. Пришлось звать на помощь великого змея Шешу, брата повелителя нагов. Тот обернулся могучими кольцами вокруг Мандары и вырвал ее из земли.
Тогда с готовыми орудиями боги пришли к океану и стали просить его о разрешении добыть амриту. Древний океан дал согласие, но потребовал и себе долю напитка бессмертия.
Для пахтанья нужно было днище, о которое опиралась бы мутовка. Царь черепах согласился спуститься на дно океана, став опорой для горы-мутовки и всего мироздания. Тогда боги обернули царя змей вокруг мутовки, ухватившись за его хвост, асуры же взялись за голову и принялись пахтать океан.
Пахтанье молочного океана. Индийская миниатюра, ок. 1780–1790 гг.
The Metropolitan Museum of Art
Сотни лет трудились боги и демоны, но неравным был их труд. Ведь из пасти гигантского змея вырывался пламень, опалявший асуров, зато дым, поднимавшийся в небо, превращался в грозовые тучи, которые плыли по небу к хвосту змея и проливались на богов освежающим дождем. Чудесные растения, которыми была покрыта гора Мандара, низвергались в океан, выпуская соки, что должны были придать целебной силы амрите. Наконец воды океана стали подобны молоку, а оно стало превращаться в масло, но амриты все еще не было на дне.
Взбивание мутовкой жидкости во многих традициях ассоциировалось с процессом творения. Так, бушменский творец-богомол Цагн велел сыну взять кровь убитой им антилопы и размешать ее в сосуде мутовкой, чтобы создать новых антилоп. У алтайских тюрков процесс пахтанья напрямую связан с космологией — описанием мира, по которому странствует при камлании шаман. Текст камлания напоминает приводимый нами индийский миф, только мировая гора заменена мировым древом:
Шаман,
Лунное море взбалтывая — взволновал,
Белую пену взметнул,
Могучий тополь выворотил
И корнями вверх поставил!
Пахтающие дева и асуры стали уже изнемогать от бесконечного труда, но тут Месяц поднялся из вод и стал освещать все холодным блеском — ночью при его свете работать было легче. Вслед за Месяцем из волн океана поднялась богиня красоты Лакшми в белых одеяниях. Она прильнула к груди мудрого Вишну, отвернувшись от асуров, и демоны пришли в негодование. Тогда появилась прекрасная дева Рамбха. Дева и асуры были настолько ослеплены ее красой, что не осмелились принять ее к себе, и ее взяли гандхарвы. Рамбха стала главой дев апсар. Потом из вод молочного океана явилась дева Сура, богиня вина. Ее приняли боги, которые и стали именоваться сурами, демоны же прозваны были асурами, ибо им недоступно было истинное наслаждение хмельными напитками.
Вслед за богинями настал черед других чудесных существ и предметов, и белый конь, быстрый,