В некоторых регионах этот праздник называется дагали-чаутх (dagali chauth), что можно перевести как «бросание камней на четвертый день». Существует поверье, что в это время нельзя смотреть на месяц в небе. А если кто-то случайно посмотрит на него, то чтобы избавиться от проклятия, полагается бросить камни на соседскую крышу. Это поверье связано с известным мифологическим сюжетом о проклятии Ганешей месяца, когда тот смеялся над упавшим божеством, у которого порвался живот и вывалились модаки.

Каждый квартал или улица старается создать свой неповторимый образ Ганеши. Многочисленные глиняные изображения божества, появляющиеся в праздничные дни, символизируют присутствие Ганеши, его посещение нашего мира. Главным событием праздника является многолюдная процессия, когда разнообразные изображения Ганеши проносят по многочисленным улицам, а затем топят в ближайшем водоеме (в океане, реке или пруду). Во время шествия толпа останавливается в определенных местах, чтобы обрушить на божество цветочный дождь. Для этого заранее над нужным местом натягиваются веревки, по которым отправляется огромная корзина или ящик с цветами и лепестками. Ее фиксируют строго над мурти. В определенный момент корзина с помощью веревок переворачивается и на Ганешу порциями изливается цветочный дождь. Либо в ящике с помощью веревок в несколько приемов открывается специальное отверстие, из которого высыпаются цветы. Или же как вариант в большой корзине (или ящике) находится специальный человек, который сыплет цветы на статую божества. При этом присутствующие радостно выкрикивают «Gaṇapatī Bāppā Morayā!».

В больших городах у водоема собирается множество людей, которые приходят посмотреть на погружение Ганеши в воду. На берегу в это время можно увидеть огромное количество Ганеш, которых почитатели доставили к воде. Многие изображения установлены на специальных платформах. Некоторые платформы имеют колеса, поэтому Ганешу сразу же вкатывают в воду. С других платформ скульптуру снимаю с платформы с помощью подъемного крана и медленно опускают в воду. Если изображение не слишком большое, то его заносят в воду несколько человек, и, зайдя в воду примерно по пояс или по грудь, погружают в воду. В 1999 году в одной лишь Пуне было затоплено шестьсот общественных мурти Ганеши (Глушкова, 2003: 27).

Для празднования Ганеша-чатуртхи люди собираются в группы, которые можно разделить на три категории. Как правило, это группы из соседей, профессиональные группы и добровольные объединения. Люди собирают средства, необходимые для создания мурти, для совершения пуджи в честь него, для сооружения временного павильона или навеса (на маратхи māṇḍav, а на санскрите maṇḍapa), для обеспечения музыкальной программы и прочих культурных мероприятий. Возле таких павильонов обустраивают специальные места для бесплатных медицинских осмотров, для донорства крови, для благотворительности, для драматических представлений, фильмов, религиозных песен и т. д.

Соседи – это часто люди, принадлежащие к одной касте и живущие на одной улице или в одном квартале. Добровольные объединения состоят, как правило, из членов школьного комитета, паломников, борцовских клубов и пр. Различные политические партии тоже активно принимают участие в праздновании Ганеша-чатуртхи. Важной частью организационной стороны является привлечение всевозможных спонсоров. Люди и группы стараются показать свое превосходство, приглашая известных артистов и устраивая грандиозные концерты.

Говорят, что с большим размахом праздновал это событие чхатрапати Шиваджи (правивший до 1680 года), а затем эту традицию продолжили пешвы, ведь Ганеша являлся их покровителем. Помимо того что пешвы Пуны поддерживали святилища Аштавинаяков, они ежегодно с чрезвычайной пышностью праздновали Ганеша-чатуртхи в своем дворце, куда приглашали и затем кормили множество брахманов, чтобы снискать себе благосклонность богов и приобрести пунью. Э. Мур сообщает, что у пешвы во дворце в Пуне была специальная богато украшенная комната, в которой находилось изображение Ганеши и других богов. Здесь по особым праздникам в честь Ганеши принимали посетителей. Она так и называлась – комната Ганеши. Автор говорит, что здесь бывало больше сотни танцовщиц (Moor, 1968: 99).

Даже после победы британцев в 1818 году пешвы продолжали покровительствовать святилищам и храмам Ганеши, хотя дворцовые празднества в честь любимого божества ушли в небытие. По-прежнему праздничные пуджи совершались лишь в домах. Так продолжалось несколько десятилетий, и только в конце XIX века наступило возрождение Ганеша-чатуртхи. Произошло это благодаря усилиям брахмана-читпавана Бала Гангадхара Тилака, известного как Локаманья, который сумел придать празднику новый смысл. Он превратил этот ежегодный праздник из частного семейного торжества в грандиозное публичное мероприятие. Б. Г. Тилак был первым, кто установил практику создавать большие изображения Ганеши для общественных павильонов и погружать эти изображения на десятый день в водоем.

Фестиваль в честь Ганеши (Индия, 2019)

Праздник включает исполнение религиозных песен, драматических представлений, танцев, показ фильмов, а также лекции и речи общественных деятелей. Эти новшества тоже ввел в 1890-х годах Б. Г. Тилак. Преобразование религиозного праздника началось в 1894 году, когда Б. Г. Тилак со своими единомышленниками решили совместить религиозные интересы с политическими. Дело происходило в Пуне, где Б. Г. Тилак был главным редактором двух крупнейших газет. В тот год на улицах города наряду с религиозными песнопениями зазвучали песни политического характера и речи политиков. Во время процессии люди пели и танцевали, а в их песнях и лозунгах находили отражение как религиозные настроения, так и политические. Активное участие в празднестве принимали студенты. Как и полагается, на десятый день Ганеша-чатуртхи многочисленные группы людей, объединившись в одну большую процессию, отправились на берег реки для погружения мурти в воду, чтобы традиционно завершить Ганеша-чатуртхи.

В день погружения мурти праздничная процессия состояла примерно из сотни групп певцов, семидесяти пяти музыкальных оркестров, двадцати пяти тысяч зрителей и участников (Courtright, 1985: 235). Так праздник помимо религиозного пробрел также социальное и политическое измерение, придав новое, неизвестное прежде, значение единства индуистов, объединив сельских жителей и горожан.

Постепенно география празднования Ганеша-чатуртхи расширялась, и в орбиту этого события включались новые города, в том числе и Бомбей. Одно время песни во время Ганеша-чатуртхи носили явно антимусульманский характер. Участники даже просили Ганешу устранить для страны такое препятствие как британское правление. Британские власти, справедливо опасаясь провокаций, решили назначить специальных служащих, чтобы проверять тексты, которые звучали на празднике. Они тщательно изучали окружение, в котором оказывалось изображение Ганеши в павильонах, установленных различными группами на площадях и улицах городов. Поскольку праздник постепенно преобретал агрессивные черты, то в какой-то момент (1910 г.) его празднование пришлось несколько ограничить (Dwyer, 2015: 271).

Б. Г. Тилак хотел использовать религиозный праздник в целях объединения индуистов, чтобы если уж не устранить, то хотя бы уменьшить границу, разделяющую брахманов от небрахманов. Таким образом,