Карта Мексики. © mghstars, Shutterstock.

День мертвых, отмечаемый каждый год в Мексике с 31 октября по 2 ноября, возможно, один из самых известных широкой публике похоронных обрядов. Его успех обязан работам мексиканской художницы Фриды Кало (умершей в 1954 г.), в которых она часто использовала символы el Día de los Muertos – Дня мертвых. С самого детства я восхищалась радостными и красочными образами этого праздника. В то время немногие во Франции знали о нем (я же узнала о нем от сестры), хотя позже он стал набирать популярность, в особенности благодаря моде[47] и кино[48]. Не стоит путать День мертвых с Хэллоуином, который никак с ним не связан (за исключением дат в календаре), тем более что из-за напряженных отношений с США празднование Хэллоуина в Мексике на сегодняшний день не приветствуется.

Празднование Дня мертвых в Мексике. © Auribe, Shutterstock.

* * *

Как вы уже могли догадаться, речь снова пойдет о сильном религиозном синкретизме. Так, даты католических праздников оказываются связанными с более старыми традициями (например, День всех святых совпадает с Днем мертвых), которые местные жители унаследовали от древних мезоамериканских культур. История Мексики невероятно богата: эта страна является наследницей великих цивилизаций, таких как ольмеки, сапотеки, тольтеки, майя и ацтеки, являвшихся последними жителями региона до его колонизации испанцами в 1519 г. Они вызывают страх и восхищение, в особенности благодаря своим грандиозным архитектурным сооружениям, великим произведениям искусства (в частности, скульптурам и ювелирным украшениям) и, разумеется, сложнейшим погребальным ритуалам. Народы Мексики имели особое отношение к смерти. Сразу же вспоминаются истории о человеческих жертвоприношениях[49], а также виды многочисленных черепов, оставшихся от жертв и врагов и выложенных вдоль городских стен, например на барельефах Темпло Майор в Теночтитлане (столице ацтеков) или на постройках, имеющих название цомпантли, – они представляли собой возвышение или ограждение, демонстрирующее человеческие черепа.

Переход в загробный мир, в котором живет множество богов и богинь, являлся важнейшим элементом в системе верований разных народов полуострова Юкатан[50] в доиспанские времена. В ацтекской мифологии после смерти усопшие отправлялись в разные места. Так, по преданию, в загробном мире есть следующие «регионы»: Миктлан, куда отправлялись люди, умершие естественной смертью[51]; Ильуикатль Тонатиу, предназначенный для павших воинов и женщин, умерших при родах; Тлалокан, принимавший утопленников, а также людей, погибших от удара молнии или ставших жертвами во имя бога дождя, Тлалока; наконец, Чичиуакуауко, куда прибывали дети, умершие в раннем возрасте. Очевидно, что верования, связанные со смертью, в мифологии ацтеков выстроены в очень сложную систему. Эта мифология исчезла с приходом европейских колонизаторов, так как местное население насильно обращали в христианство. Тем не менее, как и во многих других случаях религиозного синкретизма, древние традиции и католические обряды смешались в мексиканской культуре, о чем позволяют судить некоторые детали.

* * *

Хоть название и говорит об обратном, День мертвых проходит в течение трех дней, во время которых живые поминают мертвых. Все начинается с чествования покойных детей, называемых ангелитос (angelitos) или чикитос (chiquitos). На следующий день чествуют взрослых. Наконец, на третий день дань уважения отдается погибшим насильственной или случайной смертью. Разделение праздника на несколько дней[52] не признается Ватиканом[53], так как это отражает местное верование, существующее со времен ацтеков: после смерти души людей отправляются в разные места, определяемые причиной гибели.

Дабы облегчить возвращение души покойного на землю, последовательно осуществляется множество важных этапов. В эти дни органы чувств, как живых, так и мертвых, должны пробудиться. Для этого с начала октября в стране проходят парады духовых оркестров и музыкальных кортежей. Они слышны отовсюду и создают праздничную атмосферу. Конечно, никто не забывает о визуальной составляющей праздника и его ароматах. Повсеместно можно увидеть красочные цветы, источающие приятный запах, особенно часто встречаются африканские и французские бархатцы и подсолнухи. Все это помогает душе усопшего отыскать путь между миром живых и царством мертвых. Украшения и атмосфера праздника как бы говорят духам, что близкие ждут их. У входных дверей ставят свечи, которые помогают душе ориентироваться в мире живых и символизируют теплый прием покойных.

Самое важное – сделать все, чтобы души мертвецов чувствовали себя любимыми и окруженными заботой по прибытии на землю. В их честь создаются мемориальные алтари, которые устанавливаются в домах или на могилах. Множество предметов покупают и мастерят для их украшения: это фигурки из цветной бумаги, благовония, христианские кресты, фотографии пропавших без вести людей, цветы, яства… Эти этапы крайне важны и символичны. Мексиканские семьи занимаются подготовкой к празднику, состоящей, в частности, из уборки и украшения могил, задолго до самого праздника. В это время на кладбищах устанавливается особая атмосфера: множество живых людей собираются вокруг покойных. Время, посвященное исчезнувшим людям, в каком-то смысле является доказательством того, что они все еще живут в памяти близких.

После долгой дороги к живым у мертвецов разыгрывается голод, поэтому по прибытии их ожидают угощения. На могилах и алтарях они смогут отыскать маленькие конфетки из сахара в форме черепов, украшенные разноцветным орнаментом, называемые «калеварас» (calaveras), на них часто написаны имена покойных. Такие сладости являются характерным элементом праздника и его отличительным символом. Мексиканцы также обычно готовят для усопших pan de muertos (что дословно переводится как «хлеб мертвецов»). Это бриошь с добавлением померанцевой воды, придающей сильный аромат апельсина, посыпанная сахаром и украшенная крестом. Нет точных сведений о ее происхождении: одни считают, что бриошь появилась в эпоху конкистадоров, которых так поразила традиция человеческих жертвоприношений, что они создали эту булочку как символ осуждения подобной практики; другие же склоняются к тому, что «хлеб мертвецов» связан с доиспанским обычаем делать подношения некоторым богам во время похорон. Как бы то ни было, эта традиция жива до сих пор. Помимо этих важных сладостей, также могут подаваться и более сытные блюда мексиканской кухни, которые нравились усопшему при жизни. Главное – ни при каких обстоятельствах нельзя трогать или есть еду, предназначенную для мертвых!

Последний, но не менее важный элемент мексиканского праздника – подача напитков для покойных, ведь путешествие вызывает жажду! В этом прослеживается уже знакомая нам идея о том, что усопшим нужно обеспечить комфорт. Для детей на алтарь ставят стакан фруктового сока или молока. Горячий шоколад (к которому мексиканцы питают страсть, как и к какао, еще с доиспанских времен) подается покойным вне зависимости от возраста. Наконец, взрослым оставляют алкогольные напитки, такие как