так же как резал,

когда захочу.

(Поездка Скирнира, 34, 36)

Заклинание возымело действие, и Герд согласилась на бракосочетание через девять ночей. Счастье Фрейра было, однако, омрачено необходимостью ждать Герд:

Ночь длинна,

две ночи длиннее,

как вытерплю три!

Часто казался мне

месяц короче,

чем ночи предбрачные!

(Поездка Скирнира, 42)

Брак Фрейра и Герд состоялся, и Снорри Стурлусон неоднократно называет Герд женой Фрейра.

Сюжет «Поездки Скирнира» основывается на хорошо известном в фольклоре (эпосе, волшебной сказке) мотиве героического сватовства: герой сам или его представитель преодолевает преграду (в данном случае Скирнир проезжает через огненную стену, отделяющую Асгард от Ётунхейма), чтобы попасть к предполагаемой невесте, которая не только отвергает дары, но и дает герою или свату невыполнимые задания. «Укрощением» невесты может служить выполнение этих заданий, победа в поединке или магическое заклинание. В песни Скирнир прибегает к «приворотному заговору», вероятно весьма архаичному, который должен заставить строптивую невесту полюбить жениха и выйти за него замуж.

Любовная тема чужда древнескандинавской мифологии, и это единственный миф, связанный с ней. Любовное влечение описывается — очень эмоционально — еще только один раз в «Речах Высокого»:

Никто за любовь

никогда осуждать

другого не должен;

часто мудрец

опутан любовью,

глупцу непонятной.

…Худшей на свете

хвори не знаю,

чем духа томленье.

Изведал я это:

милую ждал я,

таясь в тростниках;

дороже была мне,

чем тело с душой,

но моею не стала.

(Речи Высокого, 93–97)

Одину не удается соблазнить девушку, и он описывает свои страдания: «казалось, от страсти мой разум мутился» (Речи Высокого, 99).

Любовная тема чужда не только мифологии, она была фактически под запретом в исландском обществе эпохи викингов и последующего времени. Обширный корпус скальдической поэзии, дошедший до нас, почти не содержит любовных стихотворений (в Исландии они назывались мансёнг). Редчайшими исключениями являются стихи Харальда, будущего конунга Норвегии, посвященные дочери Ярослава Мудрого Елизавете, поэма знаменитейшего исландского скальда Эгиля Скаллагримссона, мечтавшего жениться на вдове брата его ближайшего друга (от этой поэмы сохранились лишь две строфы), и несколько других. Запрет на сочинение и исполнение любовных стихотворений был связан с верой в магическое действие «связанного слова» — стихотворения, и мансёнг считался формой колдовства. Предполагалось, что женщине, которой посвящен мансёнг, наносится репутационный, а возможно, и физический вред. Поэтому запрет мансёнга был даже включен в древнейший законодательный свод Исландии — «Грагас» («Серый гусь»): «Если человек сочиняет мансёнг о женщине, он подлежит полному изгнанию».

Нет описаний любовных переживаний и в исландских сагах: одной из их важнейших повествовательных особенностей является (псевдо)объективность и отсутствие упоминаний переживаемых героем саги эмоций. Чувства героя изображаются как бы извне, глазами стороннего наблюдателя, который видит, что герой нахмурился или покраснел (т. е. рассердился), длительное время ни с кем не разговаривает (т. е. пребывает в горе) и т. п. Поэтому «Поездка Скирнира», в которой тем более приводится текст приворотного заговора (26–36 или 32–36), — произведение уникальное для древнескандинавской литературы. Считается, что это оригинальный текст заклятия, которое использовалось в эпоху викингов и было связано с аграрными ритуалами календарных циклов. В новейшей литературе этот миф рассматривается в контексте отношений асов и ванов: асы постоянно вступают в связь с великаншами, но в жены берут асиньей, тогда как ваны — и Ньёрд, и Фрейр — женятся на великаншах. Эта разница в статусе жен богов, возможно, указывает на представление о том, что в их иерархии ваны стоят ниже асов. Но как бы ни интерпретировать подтекст сюжета, очевидно лишь, что сам сюжет теснейшим образом связан с мотивом героического сватовства и любовной магией.

В конце мира Фрейр сразится с великаном Суртом (Прорицание вёльвы, 53) и погибнет, потому что отдал свой меч Скирниру для поездки в Ётунхейм.

Фрейя

Дочь Ньёрда и сестра-близнец Фрейра, Фрейя была самой почитаемой (после Фригг) богиней древнескандинавского пантеона. Она ассоциируется с любовью, сексом, плодородием, красотой, золотом и колдовством.

Имя Фрейи (Freya), женский вариант имени Фрейр, означает «госпожа». Снорри Стурлусон называет ее славнейшей и красивейшей из богинь. По его словам, ее владения на небе зовутся Фолькванг («Народное поле / луг», или, если принимать значение folk — «войско» в поэтическом языке, то «Войсковое поле / луг»), а ее прекрасные и обширные палаты — Сессрумнир («Вмещающие много сидений»). Фрейя ездит на повозке, влекомой двумя кошками, и может скакать на своем вепре Хильдисвини («Боевой вепрь»). Она благосклоннее других богов к людским мольбам, ее помощь призывают в любви, и «ей очень по душе любовные песни» (Видение Гюльви, 24; МЭ. С. 29). Ее атрибутами являются бесценное ожерелье Брисингов (см. ниже) и соколиное оперенье, которое она не раз одалживала богам для полетов в Ётунхейм (см. выше миф о похищении Идунн).

Красота Фрейи делает ее предметом вожделения великанов, которые неоднократно пытаются похитить богиню или жениться на ней. В эддической «Песни о Трюме» великан Трюм уносит молот Тора, надеясь обменять его на Фрейю, и Тору, чтобы вернуть Мьёлльнир, приходится отправиться к Трюму, переодевшись в женскую одежду (см. подробно выше). Великан Хрунгнир, опьянев в Асгарде, хвастается, что убьет всех асов, кроме Фрейи и Сив, которых заберет с собой в Ётунхейм (Язык поэзии, 24; МЭ. С. 64–66). Мастер, который берется выстроить стену Асгарда и оказывается ётуном, требует в качестве платы Фрейю, солнце и луну (Видение Гюльви, 42; МЭ. С. 38–39).

Фрейя замужем за богом Одом (Óðr), и они имеют двух дочерей, Хносс («Сокровище») и Герсеми («Драгоценность»). Од нередко отправлялся в долгие путешествия, и Фрейя, рыдая, искала его по всему свету. Ее слезы превращаются в красное золото, а если попадают в море — то в янтарь (Видение Гюльви, 35; МЭ. С. 33–34). Од известен только в качестве мужа Фрейи, и его имя означает «исступление, бешенство», а также «поэзия». От этого слова происходит и имя Один.

В поздней «Пряде о Сёрли», записанной в конце XIV в. в составе «Саги об Олаве Трюггвасоне» в рукописи «Книга с Плоского острова», Фрейя названа наложницей Одина, и подробно рассказывается о том, как она получила ожерелье Брисингов. В эвгемеристической трактовке пряди, как и в «Саге об Инглингах», боги представлены конунгами. Однажды Фрейя увидела в открытой скале, как Брисинги, четыре брата-карлика, изготавливают изумительной красоты золотое ожерелье. Она предложила братьям серебро, золото и другие ценности за это украшение, но они от всего отказались; карлики были готовы отдать ожерелье Фрейе, если она проведет по одной ночи с каждым