Оковы

Сознание, возникающее в каждой двери чувств, можно воспринять как имеющее причину, следствие, привлекательные стороны и недостатки. После дальнейшего созерцания вы больше не захотите попадать в ловушку сознания, возникающего без внимания. Ниже приводится описание оков – возможных подводных камней, или тех способов, какими ум и сердце могут сбиться с пути.

Вот, монах познаёт глаз, познаёт формы, и он познаёт окову, которая возникает, опираясь на эти две вещи; он также познаёт, как происходит возникновение невозникшей оковы, как происходит оставление возникшей оковы и как происходит невозникновение в будущем оставленной оковы.

Он познаёт ухо, познаёт звуки… Он познаёт нос, он познаёт запахи… Он познаёт язык, он познаёт вкусы… Он познаёт тело, он познаёт прикосновения… Он познаёт ум, он познаёт объекты ума, и он познаёт окову, которая возникает, опираясь на эти две вещи; он также познаёт, как происходит возникновение невозникшей оковы, как происходит оставление возникшей оковы и как происходит невозникновение в будущем оставленной оковы[11].

Семь факторов пробуждения

Когда взяты под охрану двери чувств и ум, защищено поле осознанности, приходит время развивать факторы, которые способствуют возникновению мудрости прозрения. Пожалуйста, продолжайте следовать руководству Будды, созерцая значение этих сутт внутри себя. Правильная уравновешенность этих семи факторов пробуждения, доведённая до совершенства, естественным образом приведёт к просветлению.

Вот, когда в нём есть осознанность как фактор пробуждения, монах познаёт: «Во мне есть осознанность как фактор пробуждения»; когда в нём нет осознанности как фактора пробуждения, монах познаёт: «Во мне нет осознанности как фактора пробуждения»; он также познаёт, как происходит возникновение невозникшей осознанности как фактора пробуждения и как возникшая осознанность как фактор пробуждения достигает совершенства благодаря развитию.

Когда в нём есть исследование явлений как фактор пробуждения… Когда в нём есть энергия как фактор пробуждения… Когда в нём есть радость как фактор пробуждения… Когда в нём есть покой как фактор пробуждения… Когда в нём есть сосредоточение как фактор пробуждения… Когда в нём есть беспристрастие как фактор пробуждения, монах познаёт: «Во мне есть беспристрастие как фактор пробуждения»; когда в нём нет беспристрастия как фактора пробуждения, монах познаёт: «Во мне нет беспристрастия как фактора пробуждения»; он также познаёт, как происходит возникновение невозникшего беспристрастия как фактора пробуждения и как возникшее беспристрастие как фактор пробуждения достигает совершенства благодаря развитию[12].

Это самые лучшие способы воспользоваться приглашением Будды.

Глава 2. Предельно настоящие мгновения

Теперь уже должно быть ясно, что сутты – это не просто красивые строфы: это полные смысла пошаговые инструкции, изложенные с предельной ясностью, которые нужно практиковать здесь и сейчас. Одно из наиболее известных высказываний Будды Готамы было единственным словом – эхипассико. Возможно, это всё, что нужно, чтобы вызвать глубокое пробуждение к тому, как всё есть, к Дхамме. Мы можем увидеть своими глазами, что это неожиданно мощное выражение – не объект, за который можно ухватиться в качестве окончательного ответа: скорее, оно показывает направление, куда стоит устремить наше внимание.

Когда ум удивляется или теряется в мыслях, мы должны «прийти и увидеть», как быстро всё происходит внутри нас. Возникают мысли, фразы, предложения, обсуждения, звуки, ощущения, картины, запахи, касания, прикосновения, фантазии, мечты, волнения, постоянное биение сердца, непрекращающееся расширение и сжатие лёгких, мерцание света в глазах и множество других событий – и все они происходят одновременно. Когда мы пытаемся разобраться даже с одной из этих вещей, мы обнаруживаем, что тут же возникает много других удивительных переплетений. Все они появляются и исчезают. В «Махакаччана-бхаддекаратта-сутте» монах Махакаччана советует обращать внимание на «каждое возникшее в настоящем состояние». Это означает буквально всё, что бы ни происходило прямо сейчас. Потом на происходящее в следующее мгновение. Сейчас. Если мы обращаем на это внимание, без облечения в слова и понятия, то всё, что мы заметим, – это приход и уход. Происходит только это – явления обретают существование и прекращают существование.

Из «Бхаддекаратта-сутты»:

Не стоит уходить вслед за прошлым

Или надеяться на будущее,

Ведь то, что прошло, уже оставлено,

А будущее ещё не наступило.

Возникающее сейчас состояние,

Каждое видя ясно с прозрением,

Непреодолимо и непоколебимо

Зная это, пусть практикует мудрец.

Усилие нужно прилагать прямо сегодня,

Кто знает – может, завтра наступит смерть,

Ведь ничем не подкупишь

Огромное воинство Смерти.

Для того, кто пребывает так – с рвением,

Неустанно, днём и ночью,

Славная для него даже единственная ночь,

Сказал Мудрец, Полный Спокойствия[13].

Никто не может заставить кого-то другого испытать непостоянство. Только вы сами можете увидеть его внутри себя. Как подчёркивает Махакаччана, сейчас – единственное время, которое у нас есть, чтобы заниматься этим исследованием. Наше тело, наша замечательная возможность, будет длиться только на протяжении этого времени.

Три признака существования

Непостоянство, к которому у вас есть прямой доступ во время медитации, – это непрекращающееся изменение, и так было всегда. Это один из трёх признаков существования, о которых сказано, что они верны для всех существ и для всех видов существования:

1. Все обусловленные вещи непостоянны (anicca).

2. Все обусловленные вещи неудовлетворительны (dukkha).

3. Никакие явления не обладают отдельной сущностью, «я» (anattā).

Мы наблюдаем изменения в других людях и других вещах, но зачастую не внутри себя, если мы специально не обращаем взгляд внутрь. Наши тела, ощущения, восприятия, мысли и виды сознания бо́льшую часть времени кажутся нам одними и теми же. Даже если такие вещи очевидны при взгляде снаружи, было бы смешно сказать кому-то: «Эй, ты всё время меняешься». Для того чтобы постоянный процесс перемен обладал освобождающим действием, его нужно познать на глубоком и личном уровне. Его нельзя выучить и запомнить. Дхамма познаётся, когда наша внутренняя способность видеть начинает смотреть на созвездия в самой глубине «я» без предубеждения.

Бханте, что случилось?

Иногда люди, которые не видели меня лет двадцать, удивляются, когда встречают меня в