Говоря о кельтской космогонии, следует упомянуть об Огмие (Огме). Творение в мировой мифологии часто уподобляется прядению или ткачеству, нити богов позволяют также управлять людьми. Атрибуты Огмия – львиная шкура, палица, лук и колчан – напоминают о Геракле. Однако не спешите их сопоставлять: это отнюдь не атлет, а лысый морщинистый старик с темной от загара кожей. Античные авторы сравнивали его с Хароном, правда, он не перевозил людей на ладье, а вел их за собой, сковав за уши тонкими золотыми цепочками, конец которых был протянут через кончик языка бога. Покойные следовали за ним охотно и радостно. Вообще, загробный мир в большинстве кельтских сказаний предстает царством благоденствия и чудес. К слову, имя Огмий – греческое, означает оно «тот, кто ведет». Кельтское имя бога нам неизвестно.

Воинственность Огмия полностью отрицать нельзя: у Туата Де Дананн он как раз таки считался воителем. Своими нитями он связывал воинов – это символизировало верность. Дружина воодушевленно следовала за своим вождем. Если же он связывал врагов, то они лишались силы. Опять же, цепь иногда называют символом слова, с помощью которого Огмий влиял на людские судьбы.

Мир по вертикали

Мы уже поняли, что мир по вертикали включает в себя небеса, землю и подземное царство. В кельтской мифологии есть представление о мировом древе как способе организации пространства вселенной.

Вообще, поклонение растениям, прежде всего деревьям, очень характерно как для кельтской, так и для германо-скандинавской культуры. Растение – микрокосм, вселенная в миниатюре, оно проходит стадии рождения, жизни, смерти и нового рождения. По аналогии мировое древо является центром мироздания.

Мировое древо кельтов похоже на скандинавский Иггдрасиль: его корни уходят на невероятную глубину, а вершина касается неба. Оно не только связывает миры, но и служит опорой небу. В разных регионах кельтского мира были свои представления о том, какое именно дерево – мировое. Так, например, в одной Ирландии, согласно поверьям, деревьев пять, по числу областей. Это три ясеня, дуб и тис. Иггдрасиль питают воды источника Урд. Кельтское же мировое древо получает жизненную энергию от источника Коннла, местонахождение которого знали только бог Другого Мира Нехтан и его приближенные. Урд давал мудрость, Коннла – тоже, и еще поэтическое вдохновение. Кельтские мифы сообщают еще одну подробность: над источником росли девять лещин, и когда орехи с них, созревая, падали в источник, появлялись пузыри высшего вдохновения. Лещина (орешник) – еще одно священное дерево кельтов. Тот, кто хотел обрести мудрость и творческий дар, должен был съесть орех или рыбу, пойманную в водоеме. Источники такого рода также даровали здоровье и долголетие: существует легенда о путешественнике, который выкупался в чудесной воде и до конца жизни сохранил здоровье. А знаменитому эпическому герою Кухулину ручьи и потоки Коннла помогают исцелить тяжелую незаживающую рану.

Орнамент с мировым древом кельтов

Заготовке трав для ритуалов (они же обычно были целебными) сопутствовали определенные правила. Так, некоторые травы следовало собирать натощак и только левой рукой, регламентировалось и время сбора, что объяснимо, – травы имеют свое время созревания. Однако миф объяснял это тем, что именно в этот период года божество впервые сорвало эту траву. Омелу, растущую на дубе, следовало срезать золотым серпом друиду, одетому в белое.

Иногда священным деревом в мифах выступает яблоня, но это дерево преимущественно женское, оно связно с романтическими историями или с благословениями, дарованными Другим Миром. Тис охотно использовали в своих ритуальных практиках друиды. А орешник, как видно из приведенных примеров, даровал мудрость, он же использовался в гаданиях. Прорицатели использовали и древесину рябины. Считалось, что обряды, проведенные с ее использованием, могли не только предсказывать события, но и влиять на их исход. Также в мифах можно встретить упоминания ольхи, остролиста, терновника.

Еще одним символом, соединяющим миры, была лошадь – олицетворение солнца. Лошадь преодолевает большие расстояния. Солнце за сутки путешествует между двумя мирами – живых и мертвых (знакомая символика, не правда ли?). Так что лошадь у кельтов – это еще и проводник в царство мертвых. В других мифах она ассоциируется с луной – светилом потустороннего мира. Лошадь – еще и символ верховной власти.

С силой, мощью и плодородием был связан символ быка. Он же – лунный символ из-за сходства между рогами и месяцем. И тоже ассоциируется с верховной властью, равно как кабан и медведь.

Тис – одно из священных деревьев друидов

Но далее о мировом древе. Считается, что эсхатология кельтов может быть связана с «дровосеком» – неким богом, уничтожающим мировое древо, а таким образом и миры. Однако это только допущение.

Античные авторы считали, что кельты верят в переселение душ, и уподобляли их верования учению Пифагора о том, что души бессмертны и через некоторое время возрождаются в новых телах. Однако скандинавские сказания о воплощении и людей в телах животных – это не доказательство переселения душ, а вера в возможность сведущих в магии принимать различные облики.

Впрочем, души умерших не уходили навсегда – они переселялись в тот самый Другой Мир, более счастливый и радостный, нежели земной. Он мог не быть подземным, а находиться на неких островах вечного блаженства. И там они жили вечно, а земли даровали чудесные плоды в изобилии.

Иногда в Другой Мир попадали и живые, но в том случае, когда их полюбили его жители. Опасность в том, что время в этом мире текло иначе. Вернувшийся из него мог обнаружить, что прошло очень много лет. Наиболее проницаемой грань между мирами была в Самайн, праздник уборки урожая, предшествующий наступлению холодов: в это время общение между мирами было наиболее интенсивным, случались всяческие сверхъестественные события. То же самое происходило в начале мая, в праздник Бельтайн. Одним словом, граница была проницаема. Это вполне характерно для мировой мифологии, и кельтская – не исключение.

Глава 7. Китайская