Ознакомительная версия. Доступно 16 страниц из 86

Центра вашей вселенной больше нет. Теперь вы – это пространство без центра. До духовного обезглавливания ваза, на которую вы смотрели, была «снаружи» и отдельна от вас. Теперь она лежит на ваших плечах. Поверните тело – и там, где когда-то была ваша голова, окажется стол. Продолжайте поворачиваться и замечайте, как весь мир входит в свободное пространство, где когда-то была ваша голова. Ощущение того, что есть нечто видимое и есть тот, кто смотрит, возникают как единое ощущение. Нет ничего снаружи, по ту сторону вашего лица, и ничего здесь, с этой стороны. Нет ни субъекта, ни объекта – ничего. Как сказал Кабир: «Я научился у Него видеть без глаз, слышать без ушей, пить без рта». Мингьюр Ринпоче продолжает описание собственного выдающегося опыта:

Подобно тому как капля воды, попадающая в океан, становится неразличимой, безграничной, неузнаваемой, но по-прежнему существует, мой ум слился с пространством. Больше нельзя было сказать, что я вижу деревья, – я стал деревьями. Я и деревья были одним. Деревья не были объектом осознавания – они проявляли осознавание. Звёзды не были объектом любования – они были самим любованием. Не было отдельного меня, который любил мир. Мир был любовью. Моим совершенным домом. Огромным и уютным. Каждая частица жила любовью, текла и лилась без границ. Я был живой частицей, а не интерпретирующим умом, был ясностью, запредельной идеям – живой, энергичной, всевидящей. Моё осознавание не направлялось ни к чему, но постигало всё… Казалось, что я могу видеть вечность, что могу видеть сквозь деревья, быть деревьями… Не было ничего индивидуального, никакого двойственного восприятия. Не было ни тела, ни ума – только сознание. Чашка, в которой было пустое пространство, разбилась, сосуд раскололся, так что снаружи и внутри сошли на нет[145].

В книге «Как жить без головы. Дзен, или переоткрытие очевидного» Дуглас Хардинг описывает переживание отсутствия головы во время прогулки в Гималаях, навсегда изменившей его жизнь:

Тут же стало заметно, что это ничто, эта дыра на месте, где когда-то была голова, не была обычным отсутствием, просто ничем. Напротив, она была очень наполнена. Это была обширная и обширно наполненная пустота, ничто, где находилось место всему… Я потерял голову и обрёл мир… Это было превосходное чувство… Его полное присутствие было моим полным отсутствием… Оно напоминало внезапное пробуждение от сна обычной жизни, конец сновидения… Это был момент ясности в запутанной истории жизни[146].

Когда ваша голова исчезает, субъект и объект сливаются в недвойственном осознавании. Проявления просто знают себя, без ссылки на того, кто знает, пропадающего без следа. Эта практика напоминает восприятие сновидения: ваше тело сновидения не имеет головы, однако вы воспринимаете. Поскольку у вас есть сильная привычка к жизни в теле, а значит, и в голове, вы по-прежнему рефлексивно отсылаете переживания сновидения к сновидцу, хотя никакого сновидца нет. Мастер медитации Тилопа учил:

Когда ум свободен от точки отсчёта —

Это махамудра.

Обрести это знание и сблизиться с ним —

Значит достичь высот просветления[147].

Когда восприятие не имеет точки отсчёта, наблюдатель и наблюдаемое «не два». Хардинг продолжает:

Сама эта точка, этот мой наблюдательный пункт, эта конкретная «дыра, где должна была быть голова» – это и есть Основа и Вместилище всего существования, единый Источник всего, что возникает (когда проецируется «наружу») как физический мир или мир явлений, единое, бесконечно плодородное Чрево, из которого рождаются все существа и в которое они возвращаются. Это полное Ничто – и в то же время все вещи; единая Реальность – и в то же время отсутствие чего бы то ни было. Это моё Я. Кроме этого нет вообще ничего. Я все и ни-кто, я Один[148].

Попрактиковавшись в этой медитации в положении сидя, попробуйте её в других ситуациях. Я могу вызвать мгновенную вспышку этой практики – с той же скоростью, с которой Манджушри отрубает мне голову. Я стою в очереди в продуктовом магазине и, срубив себе голову ещё в ряду № 3, внимаю с безголовым изумлением ярким образам и звукам, окружающим меня. Однако они уже не «вокруг меня» – теперь они «надо мной». Теперь кассир – часть меня, находящаяся там, где когда-то был мой череп. И арбуз, который он кладёт в бумажный пакет, и сам пакет – это тоже я. Отсутствие головы – фантастически игривая, мгновенная и шокирующая практика.

Английский поэт и теолог Томас Траэрн писал: «Ты не насладишься миром по-настоящему до тех пор, пока само море не потечёт по твоим венам, пока ты не будешь укрыт небесами и увенчан звёздами».

Затем я выхожу на улицу, и, как сказал Чогьям Трунгпа, «небо превращается в синий блин и падает нам на голову… Наше видение становится совсем другим… Мы говорим о том, как создать пространство на месте головы. Это пространство, или пространство над нами, очень важно. Нам интересно, как пространство может подарить нам отношения с реальностью»[149]. В практике отсутствия головы мы мгновенно смешиваем свой ум с пространством. Учения дзогчен говорят о радикально неделимом пространстве-осознавании, плоде недвойственной мудрости. Пространство на месте головы – ключ к этой мудрости.

12. Иллюзорная форма и корни страха

Если свистеть в темноте, светло от этого не станет.

Эрих Фромм

Мы можем отвернуться от убеждения, будто иллюзорные переживания реальны, и устранить его. Мы словно уже уснули и видим сны. С этим ничего не поделать. Однако внутри сновидения мы можем бросить вызов своему убеждению о том, что сновидение реально. Мы можем осознать, что это лишь сновидение и что оно не реально. Когда внутри сновидения мы обнаружим, что сновидение – это просто сновидение, станет возможным пробуждение.

Цокньи Ринпоче

Йога сновидений и медитации иллюзорной формы, такие как медитация на чистом восприятии или смешивание

Ознакомительная версия. Доступно 16 страниц из 86