и бесчисленное количество реликвий. «Хоть посетитель и должен был возвращаться каждый день, чтобы увидеть все возможное, на следующий день он всегда мог увидеть новые достопримечательности»[349]. Тем не менее, вопреки своему восхищению духовными богатствами города, испанец завершил рассказ о паломничестве на грустной ноте: «В этом городе, Константинополе, много великих церквей и монастырей, но на месте большинства из них – руины. Хотя совершенно очевидно, что в прежние времена, когда город только был основан, он был самым известным в мире». Несколько столетий город находился в упадке. Примерно за 150 лет до визита де Клавихо последний латинский император Константинополя Балдуин II снял свинец с крыш города в отчаянной попытке собрать деньги на его оборону.
Мусульманский город
Паломничество христиан в Константинополь резко прекратилось, когда султан Османской империи Мехмед II (правил в 1451–1481 годах) покорил город поздней весной 1453 года и сделал его новой столицей своей империи. Амбиции захватить Константинополь Мехмед II выразил сразу, как стал султаном: им двигало желание исполнить пророчество пророка Мухаммеда о том, что его последователи возьмут город[350]. Османы решили перестроить один из великих центров паломничества христиан в мусульманский город, где верующие могли бы жить по правилам ислама. Следуя старому как мир имперскому сценарию, они преобразовали священный ландшафт своего нового владения, опираясь на собственные религиозные потребности, и укрепили свой статус ведущей исламской державы. Церкви преобразовали в мечети. Примечательно, что у собора Святой Софии, квинтэссенции православного христианства и вершины византийской архитектуры, было четыре минарета, достроенных под руководством главного архитектора империи Синана (ок. 1489–1588). Среди других преобразований следует отметить трансформацию Студийского монастыря, где хранилось множество реликвий в последние перед падением города десятилетия, в мечеть Имрахор Джами[351].
Божественное одобрение завоевания города было ознаменовано тем, что духовный наставник Мехмеда II нашел гробницу сподвижника пророка Мухаммеда Абу Айюба аль-Ансари. Он был убит во время неудачного штурма Константинополя в 674–678 годах, и его гробница была встроена в стену мечети Эйюпа Султана неподалеку от Золотого Рога. Она стала почитаемой святыней и местом паломничества мусульман[352]. Паломники направлялись туда по разным причинам. Например, если у них были проблемы с работой, они могли набрать немного святой воды из одного из четырех кранов во дворе мечети. Статус мечети был окончательно закреплен решением проводить там обряд опоясывания новых османских султанов мечом, принадлежавшим Осману I (умер в 1323 году), основателю династии Османов. Совершение обряда узаконивало правителя империи, даря ему чувство единения с ней[353]. Благодаря инвестициям новых султанов в гробницу Айюба возникла символическая связь между нынешними мусульманскими лидерами и пророком Мухаммедом через него, поэтому мечеть и стала местом паломничества, однозначно связанным с властью Османов. Святилище также превратило Константинополь в важнейший в Турции мусульманский город паломничества.
В 1591 году марокканский посол увидел мечеть и сообщил, что «великие вельможи империи стремятся быть захороненными рядом с ним [Айюбом]. Они приобретают там участки по высочайшим ценам. Все добрые люди, даже скромного достатка, также делают все возможное, чтобы получить свое место рядом с этой могилой»[354]. Большинство мертвых лежало на обширном кладбище рядом с мечетью, но Мехмеда II похоронили в купольном мавзолее в самой мечети. Она также стала местом паломничества. Новые султаны, которые стремились воплотить в себе лучшие качества Мехмеда, приходили молиться туда, а паломники всех слоев общества искали в ней помощи.
Помимо этих выдающихся святых мест, Константинополь в османскую эпоху мог похвастаться несколькими менее известными центрами паломничества. Например, вода из святого источника Меркеза Эфенди (умер в 1552 году), суфийского ученого и целителя, якобы имела лечебные свойства и использовалась для купания. В городе также было множество гробниц (до 500) почитаемых людей, которые составляли центр зиярата – исламского термина, символизирующего акт посещения гробницы или паломничества к ней. Некоторые из этих святынь были известны только локально.
Величайшие реликвии христианского Константинополя были связаны с Христом. Главные реликвии новой исламской столицы уже были связаны с пророком Мухаммедом. После завоевания Аравии Османской империей в 1517 году ее султаны начали привозить исламские реликвии оттуда в Константинополь. Их разместили в резиденции султана, во дворце Топкапы, в Палате святых реликвий. В коллекцию входили волос из бороды Мухаммеда, его сандалии, один из зубов, меч, пыль из его гробницы и сохраненные в камне отпечатки его ступней. Из реликвий также выделяется Хиркат ас-Са’ада – мантия пророка, которую регулярно выставляли в праздники. Вторую мантию Мухаммеда позже разместили в новом здании, построенном при султане Абдул-Меджиде I (правил в 1839–1861 годах). Оно хоть и называлось мечетью, но предназначалось исключительно для доступа паломников к мантии. Если во время Рамадана во дворце было много паломников, это подчеркивало набожность султанов и повышало их религиозный авторитет[355]. На деле размещение реликвий в императорском дворце означало лишь то, что, помимо элиты, их увидят немногие.
В этой связи отпечаток стопы пророка (а их было много) был размещен в гробнице султана-пацифиста Абдул-Хамида I (правил в 1774–1789 годах). Перед своей смертью он заключил соглашение с религиозными лидерами о том, что паломники смогут пройти к гробнице, на северной стене которой и выставили отпечаток стопы. Он беспокоился из-за паломников, поскольку понимал, насколько паломничество может быть важно для демонстрации императорской власти. У султана в то время было немало опасений о том, способен ли он руководить исламским миром и защищать его, особенно с учетом недавней потери Крыма и его мусульманского населения: он был присоединен к Российской империи. Паломничество было верным способом продемонстрировать его религиозный авторитет и укрепить его шаткую легитимность[356]. Это был не единственный случай, когда султаны Константинополя использовали реликвии и святые места, чтобы усилить свою ослабевающую власть. На протяжении XIX века это происходило не раз.
Гробницы исламских лидеров, османских султанов Махмуда II (правил в 1808–1839 годах) и Абдул-Азиза (правил в 1861–1876 годах) на улице Диван-Йолу в Стамбуле, ставшие местами паломничества
В 1922–1923 годах был упразднен султанат, и на смену Османской империи пришла светская Турецкая республика. В 1930 году Константинополь был официально переименован в Стамбул – название, которое в различных формах использовали с X века. Символом приверженности нового государства секуляризму стало превращение мечети в бывшей церкви Святой Софии в музей. В 2020 году она вновь стала мечетью. До конца Второй мировой войны секуляризм соблюдался строго, а последовавшие за ее окончанием политические изменения привели к постепенному возвращению мусульманских ценностей: мечети были восстановлены, религиозные братства возродили, и турки снова могли посетить Мекку.
Возникла странная ситуация: к местам, которые десятки лет рассматривались исключительно с точки зрения исторического интереса, снова можно было совершать паломничество. В отличие от Мекки, куда немусульманам вход был и остается запрещенным, Стамбул принимал не только самых набожных паломников, но и светские туристические группы. В святилищах, годами функционировавших
