300

См., например, на иконе «Хвалите Господа с Небес» второй половины XVII в. из собрания ГТГ (Инв. № 24823; Антонова, Мнева 2, № 1006), миниатюру из Жития Павла Фивейского в сборнике XVII в. (ОР РНБ. ОЛДП. F. 137, л. 355об.).

301

См., к примеру, римских воинов в сцене обращения Павла на фреске артели Гурия Никитина (1684) в Троицком соборе Ипатьевского монастыря в Костроме (Брюсова 1984, цв. ил. 141) или в страстном цикле на фресках 1689 г. из Спасского собора Спасо-Евфимиева монастыря в Суздале – тоже артели Гурия Никитина (Бусева-Давыдова 2008, табл.). О влиянии западных образцов (прежде всего, гравюр) на русское искусство XVII в. см.: Бусева-Давыдова 2008, с. 100–116, 158–167.

302

ОР ГИМ. Греч. № 129д, л. 19об.; Щепкина 1977, л. 19об.

303

Вздорнов 1978 л. 27об., 28, 103; ОР РНБ. F. I. 5, л. 43об.; ОР РНБ. Кир-Бел. № 7/12, л. 118об., 293, 445об.; ОР РГБ. Ф. 173. I. № 70, л. 437. Вопреки комментариям некоторых исследователей, на миниатюрах показаны не рогатые шлемы или звериные маски, а именно рога, вырастающие из голов нечестивцев, и собачьи головы. Разные фрагменты псалмов, где идет речь о животных, атакующих праведника, иллюстрировали с помощью антропозооморфных фигур. В Киевской псалтири фигуры воинов-псоглавцев киноварной ниткой связаны с той же строкой псалма: «яко обиидоша мя пси мнози…». Одновременно стих «Обыдоша мя телци мнози, унци тучнии одержаша мя» (Пс. 21:13) связан с фигурой Христа в окружении воинов с рогами. Аналогично на иллюстрации к 74-му псалму («вся рогы грешных сломлю») ангел обламывает рога на головах грешников. На полях Годуновской псалтири тоже иллюстрируются фрагменты 21-го псалма. Фигуры, персонифицирующие «тельцов, юнцов и псов», окружают Христа и подписаны «жидове». Они выглядят не просто как воины: в первом случае на их головах видны шлемы с рогами, а во втором их головы оказываются собачьими, что буквально визуализирует слова «пси многие» (ГТГ 2010, с. 174, 175, 338).

304

«Воскресение Христово – Сошествие во ад, со сценами земной жизни Христа и праздниками» (ВГИАХМЗ. Инв. № 10130, опубл.: Иконы Вологды 2007, № 91, ил. 91.37).

305

ГТГ 2010, с. 141 (л. 45), 213 (л. 253), 273 (л. 431об.). Однако на л. 148 (л. 53) усы появляются уже не у грешника, а у нейтрального персонажа. Ср. усатых грешников в сборнике конца XVII в.: ОР ГИМ. Муз. № 279, л. 222об., 225.

306

МИХМ. Инв. № М-6658, опубл.: Иконы Мурома 2004, № 40.

307

Антихрист с длинными усами в сборнике XVIII в.: ОР РНБ. ОЛДП. Q. 736, л. 144об. Усатые демоны: ГТГ. Инв. № 14458, опубл.: София 2000, № 118 (см. пятое клеймо); ОР ГИМ. Син. № 114, л. 88, 85об., 185; ср. 224об.; ОР ГИМ. Увар. № 63, л. 26.

308

В синодике середины XVIII в. «дияволъ» несет пьяницу. Сатана представлен в виде человека в красном кафтане и синих сапогах, с большими пышными усами и высоким треугольным хохлом. Внизу дьявол подносит пьянице сосуд – здесь вместо хохла у него возникают длинные, висящие ниже плеч волосы. На другой миниатюре «демон» несет священнику 3 рыбины: это человек в кафтане и фартуке, в высоком «шлеме» и с большими усами. ОР РГБ. Ф. 344. № 240, л. 27, 47.

309

Димитрий Ростовский 1748, л. 257–302. О брадобритии и символике бороды на Руси см: Акельев 2022.

310

НИОР БАН. П. I. А. № 68, л. 174об. (рукопись XVII в.; монгольские черты видны и у лица, которое изображено на щите Голиафа); ПЗМЗ. Инв. № ПЗМ–3009. Переславская икона частично сохраняет нерасчищенный красочный слой XIX в. С 2016 она снята с экспозиции; она не вошла также в иллюстрированный каталог коллекции, изданный в 2015 г. Темные лица см. на иконе «Ярославские князья Василий и Константин с житием» второй половины XVII в., где изображена легендарная битва на Туговой горе (1257): Брюсова 1984, цв. илл. 156.

311

ПЛДР 1989, с. 302, 303 (Житие Елеазара Анзерского). См. также автобиографическую повесть Мартирия Зеленецкого (XVI в.) (БЛДР 13, с. 684, 686); «Повесть о бесноватой жене Соломонии» (XVII в.) (Власов 2010, с. 311, 334) и др.

312

БЛДР 6, с. 300; Ольшевская, Травников 1999, с. 99; БЛДР 13, с. 726; ОР РНБ. Соф. 1470, л.111 (опубл.: Жития Павла Обнорского и Сергия Нуромского 2005).

313

Иов 1707, л. 1–6.

314

Иосиф Волоцкий 1896, с. 41–42; Рязановский 1915, с. 56.

315

О символике аутодафе см., например: Flynn 1991, p. 286, 287.

316

Mellinkoff 1973, p. 154–155, 166–174.

317

Oxford. Bodl. Lib. Ms. Bodl. 352, fol. 6v.; Гуревич 2007б, с. 352.

318

Булычев 2005, с. 65–67. О принудительном переодевании и езде задом наперед как принадлежности к демоническому антимиру см.: Успенский 1994, с. 325.

319

Державина 1951, с. 142, 162, 164, 166.

320

Антонов 2023б, с. 152–156. Западные костюмы на Руси XVI–XVII вв. нередко соотносили с «бесовским образом»: Бусева-Давыдова 2008, с. 65–84.

321

Толстой 1976, с. 304; Славянские древности 1, с. 165; Белова 1997, с. 9; ср.: Новичкова 1995, с. 619.

322

Даль 4, с. 636–637.

323

Толстой 1976, с. 300; Толстой 1995, с. 261–264; Виноградова 1997, с. 60. Представление о птичьих ногах демонов распространено в восточнославянском фольклоре; см., например: Белова, Петрухин 2008, с. 225–231.

324

Ольшевская, Травников 1999, с. 99.

325

Федотов 1991, с. 59.

326

Даркевич 2006, с. 73. Ф.А. Рязановский даже ошибочно считал, что всклокоченные волосы бесов в древнерусской иконографии имитируют распущенные женские волосы и, ссылаясь на Андрея Кесарийского, связывал их с темой блуда и сладострастия (Рязановский 1915, с. 55–56).

327

Пример – средневековые русские изображения персонифицированной Смерти. На русских изображениях XVI–XVII вв. она обычно предстает как костлявый мертвец с лысой головой. Иногда древнерусские мастера стремились