Что касается христианства, то оно использовало, пожалуй, самый разнообразный и запутанный набор подходов к проблеме противостояния религиозной и светской власти. Ранние христиане часто уходили из мирского общества в монастыри, и монашество до сих пор остается популярным и даже могущественным элементом в христианстве. Но христианские лидеры также использовали свою церковь для вмешательства в жизнь общества. Во времена Римской империи христианская церковь представляла иерархию священников, епископов и архиепископов, возглавляемую римским папой. Поначалу эта иерархия занималась в основном защитой христианского учения, миссионерской деятельностью и спасением верующих.
Однако с течением веков, по мере того как богатые римляне все чаще завещали собственность церкви (в счет оплаты молитв за упокой их душ в загробном мире), церковь сосредотачивала в своих руках обширные земли и богатства. Когда в Западной Европе в 476 г. пала Римская империя, церковная иерархия оказалась единственной властью, остававшейся во многих регионах. Католическая церковь постепенно научилась взаимодействовать с могущественными немецкими королями и знатью, покорившими Западную Европу (например Карл Великий был коронован папой как император), а многие церковные лидеры имели достаточно земель и подданных, чтобы соперничать со знатью и даже королями в богатстве и объеме политической власти.
В конце концов, после веков конфликта, длившегося на протяжении всех Средних веков, наиболее могущественные европейские монархи установили политический контроль на своих территориях, предоставив папе контроль над определенными папскими областями в Центральной Италии, а ряду независимых епископов над небольшими суверенными землями в Северной и Центральной Европе. (Многие из них были расположены в границах Священной Римской империи, как показано на рис. 1.1). Но во всех европейских королевствах епископы и аббаты (возглавлявшие богатые монастыри) входили в число важнейших представителей знати, часто играя решающую роль в королевских правительствах в качестве министров, судей или ключевых участников советов и парламентов. Сложилось своего рода партнерство, в котором католическая церковь согласилась защищать божественное право королей на неоспоримое правление как помазанников Божьих, а короли в свою очередь защищали богатство и политическую власть верхушки церкви. Как говаривал один христианский король (Яков I Английский): «Нет епископов – нет короля».
Подобная же, но слегка отличная форма согласия между правителями и религиозными элитами сложилась в православных государствах от Греции до России. Когда Западная Римская империя пала после краха ее правительства в Риме, Восточная Римская, или Византийская, империя, управлявшаяся из Константинополя, выжила. В сущности, она не только выжила, но стала процветать как центр восточно-западной торговли и христианской образованности. Преподнося себя в качестве Нового Рима, имперское правительство в Константинополе создало христианскую империю (в отличие от Рима, который был языческим большую часть периодов республики и империи), усвоив обряды и организацию восточной православной церкви.
В Византийской империи император приобрел полубожественный статус наместника Христа и главного охранителя христианской общины на Земле. Византийская империя просуществовала еще почти 1000 лет после падения Западной Римской империи и передала свои традиции христианского искусства и богослужения христианским общинам по всей Южной и Восточной Европе и в некоторых областях Ближнего Востока.
Россия приняла православие в 988 г., а после падения Византийской империи под ударами османов в 1453 г. русская церковь стала независимой ветвью восточного православия со своим собственным патриархом в Москве. Хотя представители православной церкви в России любили заявлять о том, что с падением Константинополя Москва стала «Третьим Римом», различные православные патриархи по всей Южной и Восточной Европе и на Ближнем Востоке продолжали действовать независимо, как религиозные лидеры своих земель. Более того, традиция всевластного, полубожественного правителя означала, что монархи России, Османской империи и другие политические властители православных земель редко сталкивались с вызовами со стороны лидеров православной церкви.
В целом, к 1500 г., или спустя 1000 лет после завершения периода осевого времени, подобный тип взаимной поддержки – когда политические правители использовали свою власть для укрепления авторитета религиозных лидеров, а религиозные лидеры в ответ использовали свой моральный авторитет для защиты авторитета королей и других правителей как неизбежной части божественного плана – стал господствующим почти во всех крупнейших мировых религиях.
В Индии браминские религиозные элиты объединялись вместе с воинами и королями для охраны социального порядка, а конфуцианская элита в Китае поддерживала китайских императоров. В странах ислама знатоки Корана и судьи охраняли авторитет правящих шахов и султанов, которые, в свою очередь, даровали привилегированный статус мусульманской религии и мусульманским институтам. А в христианстве священники и епископы служили королям, герцогам, царям и князьям и пользовались их поддержкой.
Кроме того, почти во всех регионах храмы и церкви крупнейших религий накапливали значительные богатства, а их владельцы приобретали огромное влияние на дела государства. Расплачиваться за подобные договоренности приходилось крестьянам и рабочим, простым торговцам и ремесленникам, приученным считать, что их святой обязанностью было платить налоги, десятины, подати и сборы в пользу священников, епископов, знати и королей.
Религия и экономический рост: традиционные теории
Если в мировых религиях в 1500 г. наблюдалось много общего в отношении морального кодекса, представлений об особой наставнической миссии, обещаний спасения и сотрудничества со знатью и правителями, какова была роль религии в поразительном расцвете Запада?
Существует два основных предположения, объясняющих, как религиозные факторы помогли направить Запад по уникальному пути к благосостоянию: одно из предположений заключается в том, что западная религия в принципе отличается от религии восточной. Будучи более активной и живо заинтересованной в покорении природы, она подталкивала адептов к исследованиям, стяжанию и материальному прогрессу. Восточные религии, напротив, более пассивны и заинтересованы в гармоничном сотрудничестве с природой и в меньшей степени – в распространении своих верований. Таким образом, они воспитывали более созерцательное, мистическое, интроспективное отношение к миру, которое привело к появлению великой литературы и обсуждению нравственных проблем, но не к внешним стремлениям и материальной выгоде.
Ниже мы рассмотрим, насколько это достоверно. Мы должны также рассмотреть и второй тезис, впервые выдвинутый немецким социологом Максом Вебером, утверждавшим, что лишь одна ветвь западной религии – кальвинистский протестантизм, возникший в эпоху Реформации в XVI в., – позволила Западу выделиться столь сильно[19]. Именно с протестантизмом связывают три крупнейших сдвига в истории Запада, способствовавших увеличению материального процветания Европы.
Во-первых, протестантская Реформация не дала возникнуть панъевропейской империи, которая смогла бы
