Ознакомительная версия. Доступно 15 страниц из 82
за несколько дней. Его телу потребовались бы недели, даже месяцы, чтобы оправиться от разрушительных последствий голодания. Гораздо более вероятно, что он некоторое время обдумывал и развивал свои идеи, прежде чем наткнулся на главную из них.
Большинство его идей в действительности не были так уж новы. Будда переосмыслил и переработал верования своей культуры, дал им новое толкование. Он сформулировал так называемые четыре благородные истины, причем с первыми тремя мы уже знакомы.
1. Существует страдание.
2. Причина страдания заключается в желании.
3. Существует способ прекратить страдания — достичь нирваны (в индуизме — достичь оболочки блаженства)[64].
Пока все понятно. Однако последняя благородная истина уникальна: есть путь, ведущий к нирване. Он стал известен как Благородный восьмеричный путь.
Иногда Восьмеричный путь разделяют на три этапа. Первый заключается в принятии буддизма, второй — в том, чтобы быть хорошим человеком. Третий ведет непосредственно к нирване и неразрывно связан с желанием. Или, по крайней мере, с чем-то в этом роде. Чтобы объяснить его суть, обратимся к легенде о более поздних годах жизни Будды.
Эмоции древних буддистов
Будучи уже довольно старым[65], Будда поселился в городе Вайшали (Весили) на севере Индии[66]. В тех краях была популярна еще одна религия — джайнизм, — в которой особое внимание уделяется аскетизму и ненасилию по отношению ко всем живым существам. Один из джайнов, Саччака, утверждал, что в споре способен одолеть любого. Он хвастался, что даже «бесчувственная жердь затрясется и задрожит под напором его аргументов»[67]. Услышав, что Будда находится в городе, Саччака, конечно же, бросил ему вызов, грозясь интеллектуально растоптать его[68].
Уверенности в себе Саччаке было не занимать, поэтому он, готовый к поединку, собрал зрителей и привел их к месту, где остановился Будда. Будда ответил на первый вопрос Саччаки, а затем задал свой: «Возможно ли контролировать свое тело, ощущения, чувства, мысли и сознание?» Саччака молчал. Будда повторил вопрос. Снова ничего. Тогда Будда спросил еще раз. И снова не получил ответа. Будда воспользовался моментом, чтобы преподать урок:
Не ты ли заявлял это перед собранием Весили? А теперь капли пота проступили на твоем лбу, пропитали верхнее платье и упали на землю. На моем же теле нет пота.
Саччака «сидел молча, в полном смятении, он был хмур, его плечи и голова поникли, но ответа не было». Почему Будда сохранял спокойствие, в то время как Саччака весь вспотел и сник? И какое отношение к этому имеют пять вещей, о которых Будда спросил его: тело, ощущения, чувства, мысли и сознание?[69]
Будда не вспотел, потому что находился на седьмой ступени Восьмеричного пути: ступени правильного памятования, или внимательного осознавания. На этой ступени важно замечать и осмысливать все происходящее вокруг, и это не так уж отличается от практик внимательности и осознанности, к которым сейчас рекомендуют обращаться многие эксперты в области психического здоровья. Быть памятующим — значит обращать внимание на все, что вас окружает. Вы должны не думать о прошлом или мечтать о будущем, а пребывать «в моменте». Древние буддисты, практиковавшие осознанность, достигали ее, подчиняя себе так называемые пять групп привязанности, или скандхи. Здесь кроется ответ на вопрос Будды о контроле над телом, ощущениями, чувствами, мыслями и сознанием. В основе всего лежат два типа желания.
Первый — привязанность (упадана). Привязанность — сентиментальная разновидность гедонистического желания, которая, согласно традиционному буддизму, поглощает нас на всех уровнях. Из-за нее мы цепляемся за свое существование, постоянно перевоплощаясь, вместо того чтобы достигнуть нирваны. Упадана также заставляет нас молчать, вместо того чтобы признать, что у нас нет ответа на вопрос, и испортить себе репутацию. Как и каму в индуистской концепции, привязанность невозможно удовлетворить. Она будет постоянно искать «того и другого, здесь и там (tatra tatra abhinandini)»[70]. Привязанность состоит из нескольких частей, или групп психофизических явлений.
Первая составляющая привязанности — тело, или форма: рупа. Само тело нельзя контролировать, но его воспринимают как окно, через которое можно получить доступ к другим составляющим. В основополагающих буддийских текстах встречаются описания «худых, убогих, безобразных людей, желтушных, со вздувшимися венами» — считается, что от таких людей нельзя ждать ничего хорошего[71]. Наблюдая за телом — замечая, выделяются ли у вас вены, проступает ли пот, — вы можете следить и за другими составляющими, которые называются сання, ведана, винняна и санкхара.
Чтобы ваше тело на что-то реагировало, должно существовать то, на что оно будет реагировать. В начале этого процесса — восприятие, или сання, — способность воспринимать окружающий мир через органы чувств. Восприятие может порождать нежелательные чувства, или ведану. Ведана — это базовые ощущения, вызывающие боль, удовольствие или нейтральные переживания, которые нельзя назвать ни болезненными, ни приятными, — пресные ощущения, как, например, от наблюдения за тем, как сохнет краска. Если не контролировать приятные ощущения, то появятся более темные гедонистические желания: похоть, жадность, одержимость. Если не сдерживать болезненные ощущения, они могут превратиться в гнев, страх и скорбь. Тот, кто не справляется с нейтральными ощущениями, испытывает скуку. Будда никогда не терял контроля над своими чувствами: он применял побудительное и познавательное желания второго порядка, о которых мы совсем скоро поговорим, и потому знал, как обуздать эмоции.
Еще одна составляющая привязанности — распознавание, или винняна. Она тесно связана с другими составляющими, но они могут сбить ее с истинного пути, дав дорогу трем ядам: мохе (заблуждению, смятению), раге (алчности, пристрастию) и двеше (отвращению, ненависти). Во время спора с Буддой собственные заблуждения заставили Саччаку испытывать болезненные ощущения, обильно потеть и склонять голову. Проблема в том, что первые четыре составляющие привязанности неподвластны вам, пока вы не научитесь контролировать второй тип буддийского желания — чанду (или чханду).
В буддизме чанда занимает центральное место. Это желание, которое помогает вам следовать по Восьмеричному пути, подавляя привязанности. Другими словами, это причудливый вариант желаний второго порядка, а именно желание не желать. Самые внимательные могли заметить, что «чанда» было частью имени царя Ашоки, когда его знали как Чандашоку[72] — Ашоку Жестокого или Ашоку-монстра. Это не совпадение. Будда представлял чанду как чудовище, безжалостное и свирепое. Однако никто не обещал,
Ознакомительная версия. Доступно 15 страниц из 82
