class="p1">В данном случае имеются в виду протоболгары Северного Кавказа.
26
Синих тюрков.
27
Давлетшина Л. Х. Древнетюркская мифология и фольклорная традиция татар: истоки и полисемантизм образов // Вестник Северо-Восточного федерального университета им. М. К. Аммосова. 2021. № 5 (85). С. 47.
28
Каганкатваци М. История страны Алуанк / пер. с др. — армян. Ш. В. Смбатяна. Матенадаран, Ереван, 1984.
29
В данной публикации на русском языке оригинальное написание «алла» (букв. «бог»), приводимое М. Бурангуловым, было по идеологическим соображениям заменено на Тэнгри / Тенгри. Возможно, это было сделано намеренно, для архаизации. Тем не менее очевидно, что речь в эпосе идет не об Аллахе, а о домусульманском суровом божестве. Не будем забывать, что у тюрков Урало-Поволжья Тенгри и Алла суть имена одного бога. Цит. по: Башкирское народное творчество. Том 1. Эпос. Уфа, 1989. С. 50.
30
Валеев Д. Ж. Религия и духовность // Религия и духовность. Уфа, 1995. С. 7.
31
Путешествие Ибн-Фадлана на Волгу [Пер. и комм. А. П. Ковалевского] / под ред. И. Ю. Крачковского. М.; Л.: Издательство Академии наук СССР, 1939. С. 67.
32
Инан А. Шаманизм в истории и современности. Уфа, 1997. С. 131.
33
Аминев З. Г. Катил. URL: https://bashenc.online/ru/articles/85686/
34
Алла-Бабай (Тенгри-Бабай) — буквально Дедушка Бог.
35
Потапов Л. П. Умай — божество древних тюрков в свете этнографических данных // Тюркологический сборник. 1972. М.: Наука, ГРВЛ, 1973. С. 265–286.
36
Перевод А. Преловского.
37
Кляшторный С. Г. Эпические сюжеты в древнетюркских памятниках // Памятники древнетюркской письменности и этнокультурная история Центральной Азии. СПб.: Наука, 2006. С. 281.
38
Махмут ал-Кашгари. Диван Лугат ат-Турк (Свод тюркских слов): в 3 т. / пер. с араб. М.: Восточная литература, 2010.
39
Умач означает «цель» и происходит от тюркского корня «уммак», хотя связь между словами «уммак» и «Умай» не определена. На древнетюркском языке ума / умат / убат означает «горение», на эвенкийском того и на якутском уот — «очаг». Кроме того, слово умай — одно из древнейших тюркских слов, упоминается в «Диван Лугат ат-Турк» как «конец, который выходит из утробы женщины после родов», что равнозначно слову «плацента» в утробе матери в наши дни.
40
Потапов Л. П. Умай — божество древних тюрков в свете этнографических данных. С. 279.
41
Котов В. Г. Башкирский эпос «Урал-батыр». Историко-мифологические основы. Уфа: Гилем, 2006. С. 148–149.
42
Сулейманова М. Н. Доисламские верования и обряды башкир. Уфа, 2005. С. 58.
43
Потапов Л. П. Умай — божество древних тюрков в свете этнографических данных С. 278.
44
Потапов Л. П. Умай — божество древних тюрков в свете этнографических данных. С. 276.
45
Каганкатваци М. История страны Алуанк.
46
Черепенчук В. С. Мифы Урала и Поволжья. М.: Эксмо, 2024. С. 80.
47
Другие варианты написания имен сыновей Ульгеня: Яджиган, Каршит, Бахтаган, Кара, Кушкан, Кааным и Яик.
48
Харва (Хольмберг) У. Верования алтайских народов / пер. с англ., отв. ред. А. В. Головнев. Российская академия наук, Уфимский федеральный исследовательский центр, Институт этнологических исследований им. Р. Г. Кузеева. М.: Castalia, 2022. С. 58.
49
По мнению А. А. Шифнера, в основе образа Курбистана (Курбуста, Хурмуста) — зороастрийский Ормазд. Но, по справедливому замечанию А. Н. Веселовского, это лишь одна из гипотез. В варианте мифа в записи тюрколога В. В. Радлова творцом земли и первого человека выступает Тенгре-Кайракан. Однако он ослушался Курбуста, за что и был наречен Эрликом.
50
Харва (Хольмберг) У. Верования и мифология народов Северной Евразии / пер. с англ., отв. ред. А. В. Головнев. Институт этнологических исследований им. Р. Г. Кузеева. М.: Castalia, 2022. С. 241. Под Богом здесь понимается один из тюрко-монгольских творцов вроде Ульгеня (Курбистана).
51
Котов В. Г. Некоторые параллели в этнографии и фольклоре башкир к ритуальной практике сармат, связанных с зеркалом // Уфимский археологический вестник. 2019. № 19. С. 61.
52
Егет — взрослый юноша (прошедший инициацию).
53
Здесь можно привести косвенную параллель с астральным скандинавским мифом об отмерзшем пальце Аурвандился. См.: Иликаев А. С., Шарипов Р. Г. Большая книга скандинавских мифов: более 150 преданий и легенд. М.: Эксмо, 2022. С. 195–196.
54
Башкирские предания и легенды… С. 12.
55
Эсхатологическая аналогия со скандинавских мифом о Рагнарёке, где освобождение волка Фенрира от пут ознаменовывает начало Готтердамерунга. См.: Иликаев А. С., Шарипов Р. Г. Большая книга скандинавских мифов: более 150 преданий и легенд. М.: Эксмо, 2022. С. 110–111.
56
Илиуф Х.-М. Ш. Диффузия образов крылатых коней из прототюркской мифологии // Диалог культур: поэтика локального текста: материалы VI Международной научной конференции / под ред. П. В. Алексеева. Горно-Алтайск: Горно-Алтайский государственный университет, 2018. С. 223–224.
57
Башкирские предания и легенды / Составление, вступительная статья, комментарии Фанузы Надыршиной. Уфа: Башкирское книжное издательство, 1985. С. 10–11.
58
Первые два названия этих звезд, безусловно, имеют арабское происхождение и переводятся, по мнению некоторых исследователей, как «кушак», «нить жемчуга», что, впрочем, достаточно спорно. Минтака — определенно тюркское название, поскольку буквально переводится как «баран с родинкой (пятнистый, пестрый)».
59
Башкирские предания и легенды… С. 15.
60
Башкирские предания и легенды… С. 16.
61
Здесь и далее используются материалы книги: Сагалаев А. М. Урало-алтайская мифология: символ и архетип. Новосибирск: Наука, Сибирское отделение, 1991. С. 53.
62
