Тоси и Шочикецаль. «Кодекс Товара».

John Carter Brown Library / Wikimedia Commons

Согласно интерпретации, которую дает мексиканский историк Мигель Леон-Портилья, женское и мужское начала двух богов-прародителей объединяются в верховном божестве, Ометеотле, или боге дуальности (двойственности), — первоисточнике и фундаментальной силе, лежащей в основе космоса и его постоянного обновления.

Концепт двойственности верховного бога проявляется не только в объединении мужского и женского начал, но и в его деятельности: ночью он вызывает сияние звезд, а днем, будучи связанным с Солнцем, служит источником жизни для всего и придает предметам их сияние[31].

У божественной пары родились четыре сына: Красный Тескатлипока, Черный Тескатлипока, Кецалькоатль и Уицилопочтли. Эти боги «верхнего эшелона» имели первостепенное значение в мифологии народов науа и находились на вершине пантеона.

Также необходимо отметить, что число четыре будет повторяющимся символом в ацтекской мифологии: четыре космических цикла, четыре божественных брата (каждый из них ассоциировался с одной из четырех сторон света, которая, в свою очередь, обозначалась одним из четырех основных цветов — черный, белый, желтый и красный), четыре основных элемента — земля, воздух, огонь и вода.

Задолго до начала Первого Солнца в «Истории мексиканцев…» упоминается первый акт творения.

Когда шестьсот лет после рождения четырех братьев-богов, сыновей Тонакатекутли, прошли, все четверо собрались вместе и сказали, что хорошо бы им устроить то, что следует, а также закон, который бы ими руководил, и они поручили Кецалькоатлю и Уицилопочтли, чтобы они это устроили, и эти двое по поручению и согласно мнению других тут же создали огонь, и, когда это было сделано, они создали половину солнца, которое, вследствие того что не было полным, светило не ярко, а слабо. Некоторое время спустя они создали мужчину и женщину… а затем они создали воду, и в ней большую рыбу, подобную кайману, которую они назвали Сипактли, и из этой рыбы они создали землю[32].

Но что же случилось с этой первой версией мира? Легенда гласит, что все вышеописанное было осуществлено и создано без какого-либо упоминания о счете лет, за исключением того, что все происходило одновременно.

Когда это было сделано, все четыре божества заметили, что половина Солнца, которое они создали, светила слишком слабо, поэтому они решили создать другую половину Солнца, чтобы оно освещало всю землю. Когда Тескатлипока увидел это, он, чтобы дать свет, сам стал Солнцем[33].

Так началась эпоха Солнца Земли, верховным божеством которой был Тескатлипока, олицетворявший, согласно древним представлениям, черный цвет и сторону света север.

Мы упоминали выше, что Первое Солнце было разрушено в результате землетрясения, а первые обитатели съедены тиграми. Но что же стало двигателем этого разрушения? Согласно тексту «Истории мексиканцев…», после того как Тескатлипока стал Солнцем и мир с его первыми обитателями оказался под его защитой, его брат Кецалькоатль впервые выступил против него: «После того как прошло тринадцать раз по пятьдесят два года, Кецалькоатль стал Солнцем, а Тескатлипока перестал им быть, потому как тот ударил его большой палкой и сбросил его в воду, и там он превратился в ягуара»[34]. Кецалькоатль, в свою очередь, ассоциировался с белым цветом и западом.

Спустя еще 676 лет уже Тескатлипока в образе ягуара сверг Кецалькоатля, всех живших людей унес ветер (лишь немногие остались на деревьях в образе обезьян), и управителем следующего космического цикла — Солнца Огня — сделался бог преисподней, Тлалокатектли (в некоторых версиях мифа — бог дождя Тлалок). Цветом этого бога был красный, а стороной света — восток.

Однако в ход космического движения опять вмешался Кецалькоатль, который вызвал дождь из огня, что привело к замене Тлалокатектли на его супругу — Чальчиутликуэ, богиню пресных вод. Это правление было окрашено в желтый цвет и связывалось с югом[35].

Чальчиутликуэ выполняла функцию Солнца в течение 312 лет. В последний год ее правления выпало так много осадков, что небеса разверзлись и воды затопили землю, унеся всех людей и превратив их во все виды рыб, а само небо перестало существовать, поскольку упало на землю. Так заканчивается рассказ о первых четырех эпохах мира.

Эти события, однако, способствовали возникновению Пятого Солнца, когда, согласно легенде…

…Четыре бога увидели, что небо упало на землю, что произошло в первом году из четырех после окончания Солнца, и полился дождь, что было в год Точтли, решили все четверо создать в центре земли четыре дороги, по которым собирались пройти и поднять небо… и боги, и люди, и деревья вместе подняли наверх небо и звезды, прямо туда, где они находятся и сегодня, и за то, что они его так подняли, Тонакатектли, их отец, сделал их владыками неба и звезд; и когда было поднято небо, Тескатлипока и Кецалькоатль прошлись по нему и проложили дорогу, которую мы теперь там видим и на которой они встретились, и остались там, и там их местопребывание[36].

Итак, рассмотрев наиболее важные моменты мифа о творении мира, можно выделить пять ключевых космологических концепций, которые формируют его структуру:

1) необходимость логического обоснования универсальности;

2) восприятие мира как последовательности эпох, или циклов;

3) представление о первичных элементах;

4) идея борьбы как модели для объяснения космических событий;

5) пространственное деление Вселенной по направлениям и сторонам света.

Поскольку выше мы подробно рассмотрели первые три концепции, остановимся на последних двух.

Мифологические конфликты между Кецалькоатлем и различными Тескатлипоками — это метафора динамики космических сил, поскольку ни один из четырех богов не обладал самостоятельной и устойчивой ролью в поддержании Вселенной. Эту функцию мог выполнять лишь Ометеотль — высшее божество, первопричина и источник всего сущего. Положение же богов — управителей различных эпох-Солнц было временным и нестабильным, поскольку они находились в состоянии постоянного напряжения и конкуренции, что отражает концепцию космической борьбы за доминирование. Каждый из четырех богов ассоциировался с определенным элементом (земля, воздух, огонь, вода) и направлением света, а их преобладание в конкретной эпохе обусловливало характер космического цикла и его символические свойства. В течение ограниченного периода эти силы могли находиться в равновесии или состоянии противоборства, однако в итоге каждый раз происходили конфликт и разрушение текущего порядка, что соответствует циклической модели космогонии в мифологической системе[37].

Концепция борьбы закладывает